Dimensión Eterna del Despertar

Esta entrada de blog se basa en una charla de 1966 del maestro budista británico Sangharákshita, parte de su serie «Introduciendo el Budismo.» En esta sexta conferencia, titulada «El Buda, Dios y la Realidad», Sangharákshita nos invita a explorar una perspectiva radicalmente diferente sobre el budismo y la naturaleza del Buda. Después de haber examinado el budismo desde el punto de vista evolutivo y temporal en las charlas anteriores, ahora nos presenta la otra mitad de la verdad: la dimensión eterna, atemporal y metafísica del despertar espiritual.

Los Dos Puntos de Vista: Tiempo y Eternidad

Sangharákshita comienza su exploración con una observación fundamental: podemos mirar la misma cosa desde muchos ángulos diferentes, incluso desde diferentes niveles de realidad. «Podemos mirar una cosa desde, digamos, el punto de vista del tiempo y también podemos mirar una cosa desde el punto de vista de lo que podemos llamar eternidad—arriba y más allá, o fuera, desconectado del tiempo por completo.»

Esta doble perspectiva no es simplemente una curiosidad filosófica, sino que refleja una comprensión profunda encontrada en las escuelas budistas más sofisticadas. Cuando vemos las cosas en términos de espacio y tiempo, las vemos como procesos. Cuando las vemos en la dimensión de la eternidad, las vemos no como procesos, sino como realidades inmutables, fuera del espacio y fuera del tiempo.

La Perspectiva Sarvastivada: Todas las Cosas Existen

Para ilustrar esta doble perspectiva, Sangharákshita recurre a una de las escuelas más importantes del budismo primitivo: la Sarvastivada. Esta escuela Hinayana dominó en India durante más de mil años y desarrolló una tesis central fascinante: «sarvam asti»—todas las cosas existen.

¿Qué significa esta declaración aparentemente obvia? Los Sarvastivadins mantenían que aunque los dharmas (los elementos últimos de la existencia) surgen, permanecen y desaparecen en el tiempo, hay siempre algo, algún elemento en ellos que no cambia. Hay un sustrato que subyace a las fases pasada, presente y futura de cada fenómeno particular, que dura todo el tiempo y que es, en cierto sentido, eterno.

Aunque esta perspectiva eventualmente se complicó con problemas de «substancialismo» y tuvo que ser refinada por la escuela Madhyamika con su doctrina de la Vacuidad (Sunyata), el punto fundamental permanece: tanto los Sarvastivadins como los Madhyamikas intentaron hacer justicia a estas dos formas diferentes en que una cosa puede ser vista—como fenómeno dentro del tiempo y como realidad fuera del tiempo.

Del Proceso Evolutivo a la Dimensión Eterna

En las charlas anteriores, explica Sangharákshita, hemos estado «tratando el budismo en términos de proceso,» viendo todo en términos de evolución, desarrollo y progreso dentro del tiempo. Hemos visto al Buda como la culminación de un proceso evolutivo, como el precursor espiritual de la humanidad.

Pero esto representa solo la mitad de la verdad. «Ahora tenemos que empezar a tratar de ver las cosas en términos de eternidad. En otras palabras, ahora venimos hoy a la otra mitad, el otro punto de vista desde el cual las cosas pueden ser vistas.»

Mientras que en las mañanas anteriores nuestro enfoque ha sido más evolutivo, más científico, hoy será quizás más metafísico, incluso más místico.

La Biografía del Buda: Dos Personas Diferentes

Una de las percepciones más profundas de Sangharákshita es su análisis de la biografía del Buda. Aunque conocemos los detalles externos de la vida del Buda—su nacimiento, educación, renuncia, iluminación, enseñanza y muerte—hay algo que no siempre comprendemos: «la vida del Buda, la biografía del Buda trata en cierto sentido con dos personas completamente diferentes.»

Una persona podemos llamar Siddharta, la otra podemos llamar el Buda. Y estas dos personas están divididas una de otra por el evento, el hecho de la Iluminación. Antes de la Iluminación, Siddharta; después de la Iluminación, el Buda.

La tendencia común es pensar en la Iluminación como simplemente el toque final a un proceso gradual—»como si el Buda, después de su Iluminación, fuera más o menos el mismo que antes, excepto por supuesto que estaba Iluminado.» Pero realmente no es así en absoluto.

La Iluminación como Punto de Intersección

La Iluminación representa el punto de intersección, por así decir, del tiempo y la eternidad. Pero Sangharákshita refinA esta metáfora: «Quizás deberíamos pensar más bien en términos de tiempo, es decir una línea, que en un punto dado, simplemente se detiene. En lugar de propagarse indefinidamente, se detiene, desaparece, por así decir, en una nueva dimensión.»

Utiliza la analogía del río que fluye hacia el océano: «El océano representa la nueva dimensión, el río es el tiempo, el océano es la eternidad.» Pero mejora esta imagen sugiriendo que imaginemos que el océano está justo sobre el horizonte, de modo que solo vemos el río fluyendo hacia la nada aparente.

«El tiempo es así, el tiempo simplemente se detiene como si fuera en la eternidad, el tiempo simplemente llega a su fin, el tiempo es sucedido por la eternidad, y esto es lo que queremos decir por Iluminación.»

La Historia de Angulimala: Las Dos Dimensiones

Para ilustrar esta diferencia crucial entre las dimensiones del tiempo y la eternidad, Sangharákshita relata la famosa historia de Angulimala, el bandido que perseguía a los viajeros y coleccionaba sus dedos en un collar.

Cuando Angulimala ve al Buda caminando por el bosque, decide perseguirlo para obtener su dedo número cien. Pero aunque Angulimala corre cada vez más rápido mientras el Buda camina lenta y meditativamente, la distancia entre ellos nunca disminuye.

Finalmente, en desesperación, Angulimala grita: «¡Detente!» El Buda se vuelve y dice: «Estoy quieto, eres tú quien se está moviendo.» Cuando Angulimala protesta por esta aparente mentira, el Buda explica: «Estoy quieto porque estoy parado en el Nirvana, he llegado al descanso, y tú te estás moviendo porque estás dando vueltas y vueltas en el Samsara.»

El punto que esta historia ilustra es que Angulimala no podía alcanzar al Buda porque el Buda estaba, por así decir, moviéndose—o permaneciendo quieto—en una dimensión diferente. Angulimala, representando el tiempo, no podía alcanzar al Buda, representando la eternidad. Por mucho que el tiempo continúe, nunca llega a un punto dentro del tiempo donde alcance la eternidad.

La Transformación Radical: Muerte y Renacimiento

Después de su Iluminación bajo el árbol Bodhi, el Buda es una persona diferente, incluso una nueva persona. No solo el viejo Siddharta ligeramente mejorado, sino una nueva persona. Tendemos a pensar en la Iluminación del Buda en términos de nuestra propia experiencia de vida, donde cambiamos gradualmente pero seguimos siendo fundamentalmente la misma persona.

Pero la experiencia de Iluminación del Buda no representó solo un pequeño cambio periférico en él. Fue algo mucho más profundo, algo mucho más dramático. Es más como el cambio que tiene lugar entre dos vidas, cuando mueres a una vida y renaces en otra.

Sangharákshita relata una historia reveladora de una mujer americana que se había convertido en «estudiante de lo oculto y lo místico y todo ese tipo de cosas, y lo esotérico.» Había desarrollado tal renombre que «empezó su propio pequeño movimiento y había crecido hasta ser un gran movimiento, y había miles, decenas de miles, cientos de miles de seguidores.»

Con las generosas contribuciones que recibía, decidió cumplir un sueño: construir un hermoso templo como sede de su culto. Lo visualizaba con claridad: «una hermosa escalinata que subía a un hermoso pórtico de mármol. Y adentro había una cúpula de cristal multicolor y luz multicolor filtrándose hacia abajo, y allí estaba ella en un trono, un trono de alabastro blanco en una túnica arcoíris con una corona dorada en su cabeza y todos los fieles seguidores alrededor.»

Siendo «no solo una mujer de conocimiento oculto y místico y esotérico, sino una mujer de negocios práctica y muy astuta,» logró que en seis meses «toda la cosa estaba ahí en toda su gloria.» Se instaló como suma sacerdotisa, «llevó las túnicas arcoíris y la corona dorada y todos los fieles se congregaron alrededor.»

Pero entonces recibió una carta inesperada de una hermana de quien no había sabido nada durante años. Desde que comenzó su camino espiritual, su familia «la había repudiado y no había tenido contacto con ellos.» La hermana le escribía que su madre había muerto, habían vendido la casa, y mientras limpiaba el ático «encontré algunas de tus cosas, y pensé que te gustaría tenerlas, así que te las envío.»

Cuando llegó el paquete, encontró libros infantiles de cuando era niña. «Justo en la parte superior había un libro ilustrado, y el título del libro ilustrado era ‘Mabel en el País de las Hadas’ o algo así, y en la portada había una hermosa imagen de un templo de mármol blanco, y había tres escalones de mármol subiendo y luego había un hermoso pórtico de mármol y una cúpula de colores arcoíris, y había una niñita parada en un trono de mármol en una túnica arcoíris con una corona dorada, rodeada de multitudes de hadas.»

La moraleja de la historia, según Sangharákshita, es que «toda su vida y todo su trabajo como líder de este grupo, y este movimiento, era solo el cumplimiento de este deseo que había formado cuando era una niña pequeña de ser esta especie de figura de reina de las hadas.»

La historia ilustra cómo, en el fondo, muy a menudo no cambiamos realmente. Puede haber cambios periféricos—podemos crecer en conocimiento, experiencia, contactos, podemos viajar ampliamente—»pero así como esta mujer en el corazón seguía siendo esa niñita que anhelaba ser la reina de las hadas, de la misma manera permanecemos muy a menudo profunda e incluso dramáticamente, incluso tristemente condicionados por nuestra infancia, nuestro pasado infantil.»

La Iluminación del Buda no fue así. «Es más como la muerte. De hecho, en algunas tradiciones budistas la Iluminación se llama la gran muerte. Porque cuando estás Iluminado, todo del pasado muere, todo es aniquilado, de cierta manera, y renaces completamente.»

El Buda como Realidad en Forma Humana

A menudo la Iluminación se describe como despertar a la verdad de las cosas, ver las cosas como realmente son, no como aparecen. Cuando entramos en la dimensión de la eternidad, vamos más allá del tiempo y más allá del espacio, y por tanto vamos más allá de los fenómenos, que son solo realidades vistas bajo las formas del espacio y el tiempo.

El Buda, el que ha despertado a esta verdad, el que existe fuera del tiempo, en esta dimensión de eternidad, puede ser considerado, por tanto, como la realidad misma en forma humana. La forma es humana pero la sustancia es la realidad misma.

«Esto es lo que se quiere decir al decir que el Buda es un ser humano iluminado; la forma es humana, hay una forma humana, pero no hay la mente humana condicionada ordinaria. En el lugar de la mente humana condicionada con todos sus prejuicios y preconceptos y limitaciones, en el lugar de eso está la realidad misma, o la experiencia o la conciencia de la realidad.»

La Distinción Entre Rupakaya y Dharmakaya

Esta comprensión condujo a una distinción crucial en el pensamiento budista: entre el Rupakaya del Buda (su cuerpo físico, su apariencia fenoménica) y su Dharmakaya (su forma verdadera, su forma esencial).

• Rupakaya es el Buda como existente en el tiempo
• Dharmakaya es el Buda como existente fuera del tiempo en la dimensión de eternidad

Es este último, el Dharmakaya, el que es el cuerpo real. Como el Buda le dice al monje Vakkali, quien pasaba todo su tiempo simplemente mirando la forma física del Buda: «Este cuerpo físico no soy yo. Si quieres verme, ve el Dharma, ve el Dharmakaya, ve mi forma verdadera.»

La Ambigüedad de la Palabra «Buda»

Sangharákshita señala que la palabra «Buda» es a menudo un poco ambigua. A veces cuando decimos «el Buda,» nos referimos a la figura histórica—como cuando decimos que el Buda habló magadhi. Pero a veces usamos la palabra Buda para referirse a la realidad trascendental—como cuando decimos «busca el Buda dentro de ti mismo.»

Cuando decimos busca el Buda dentro de ti mismo, no nos referimos solo a Gautama el Buda, no nos referimos solo a Siddharta, nos referimos al eterno, al Buda que trasciende el tiempo dentro de nosotros mismos.

En términos generales, la escuela Theravada hoy usa la palabra Buda más en el sentido histórico. Pero el Mahayana, especialmente el Zen, usa la palabra Buda más en el sentido espiritual, más en el sentido trans-histórico.

El Significado del Ángulo Recto

Al final de la charla, Sangharákshita revela el significado del punto del ángulo recto en su diagrama evolutivo—una promesa hecha en charlas anteriores. El punto infinito en la hipotenusa representa el Rupakaya del Buda—el proceso evolutivo culminando en la Iluminación dentro del tiempo.

Pero el punto del ángulo recto representa el Dharmakaya del Buda—el Buda como existente fuera del tiempo, en la realidad, en la eternidad. En relación al punto infinito, es el Dharmakaya. En relación al punto cero, es lo que el budismo llama el Dharmadhatu—la realidad como soporte de todo el proceso fenoménico.

Y el denominador común del Dharmadhatu y el Dharmakaya es Sunyata, Mahasunyata—el gran vacío, el gran vacuidad. En sí mismo, este punto representa eso también.

Implicaciones para Nuestra Comprensión

Esta perspectiva dual tiene implicaciones profundas para nuestra comprensión del budismo:

Primero, nos recuerda que la Iluminación no es simplemente el punto final de un desarrollo gradual, sino una transformación radical que trasciende completamente las categorías ordinarias de la experiencia.

Segundo, nos ayuda a entender por qué los discípulos iluminados del Buda aún lo encontraban misterioso e inalcanzable. Incluso Sariputra, el más sabio de los discípulos, cuando preguntado por el Buda si conocía a todos los Budas del pasado, presente y futuro, respondió «No, Señor» a cada pregunta. Cuando el Buda preguntó «¿Me conoces incluso a mí?» Sariputra respondió «No, Señor.»

Tercero, nos da una perspectiva sobre la naturaleza de la realidad misma. El tiempo y el espacio no son cosas en sí mismos, sino formas de nuestra percepción. Cuando entramos en la dimensión de la eternidad, trascendemos estas formas de percepción y encontramos la realidad como realmente es.

Una Invitación a la Profundidad

La enseñanza de Sangharákshita nos invita a una comprensión más profunda y matizada del budismo. No podemos contentarnos solo con ver el budismo como una filosofía o un sistema de desarrollo personal graduado. Aunque estos aspectos son importantes y verdaderos, representan solo la mitad de la imagen.

La otra mitad es la dimensión mística, eterna del despertar—el reconocimiento de que en su esencia más profunda, el budismo trata sobre la entrada en una realidad completamente diferente, una que trasciende todas nuestras categorías ordinarias de comprensión.

El Buda, en esta perspectiva, no es simplemente un maestro sabio o incluso un superhombre evolucionado, sino una manifestación de la realidad última misma. No es que el budismo «deifique» al Buda en el sentido teísta occidental, sino que reconoce al Buda como la realidad en forma humana—la demostración de lo que somos en nuestra naturaleza más esencial cuando todas las limitaciones condicionadas han sido trascendidas.

Conclusión: Ambos Puntos de Vista Son Necesarios

Ambas perspectivas—la evolutiva temporal y la eterna atemporal—son necesarias para una comprensión completa del budismo. La perspectiva evolutiva nos da esperanza y dirección, mostrándonos que el desarrollo espiritual es posible y cómo proceder. La perspectiva eterna nos da profundidad y misterio, recordándonos que el objetivo último trasciende completamente todo lo que podemos imaginar ordinariamente.

Como dice Sangharákshita: «La Iluminación puede ser vista desde dos puntos de vista. Puede ser vista desde el punto de vista del tiempo, desde el punto de la eternidad.» Puede ser considerada como la culminación del proceso evolutivo, un proceso que se lleva a cabo através y por medio del esfuerzo personal. Pero la Iluminación también puede ser considerada como una especie de avance hacia una nueva dimensión más allá del tiempo y más allá del proceso evolutivo.

En la síntesis de estas dos perspectivas encontramos la plenitud de la enseñanza budista—tanto profundamente práctica como mística, tanto gradual como súbita, tanto humana como divina. El Buda es tanto el hermano mayor de la humanidad que nos muestra el camino, como la realidad misma manifestándose en forma humana para despertar a todos los seres del sueño de la separación y la limitación.

 

Aquí te dejamos la charla original de Sangharákshita en la que nos basamos para este texto