Las Tres Características de la Existencia

Esta entrada se basa en una charla de 1966 del maestro budista británico Sangharákshita, parte de su serie «Introduciendo el Budismo». En esta octava conferencia, titulada «La Textura de la Realidad», Sangharákshita explora uno de los pilares más fundamentales de la enseñanza budista: las Tres Lakshanas o Tres Características que definen toda existencia condicionada.

Lo concreto sobre lo abstracto

El budismo no se caracteriza por tratar en abstracciones. Si observamos el budismo tibetano, por ejemplo, encontramos que prefiere imágenes muy concretas sobre conceptos vagos. Es casi, como dice Sangharákshita con cierto humor, una «espiritualidad materialista»: profundamente concreta y tangible. El Zen va incluso más lejos, optando por un grito penetrante o treinta golpes antes que perderse en teorías abstractas.

Por eso el título de esta charla habla de la «textura» de la realidad. Textura es una palabra notablemente concreta. Podemos sentir la textura de una tela de algodón, seda o lana con nuestros dedos. Podemos distinguir el mármol del granito al tacto. Los antiguos expertos chinos en jade podían diferenciar cientos de variedades simplemente sintiendo su textura bajo el agua con los ojos cerrados.

Esta concreción implica algo importante: la realidad budista no es algo para especular desde un sillón académico, sino algo para experimentar, sentir, incluso «tocar» con nuestra percepción directa. El budismo es, ante todo, práctico.

Lo condicionado y lo incondicionado

En el budismo, podemos hablar de dos tipos de realidad: la realidad condicionada y la realidad incondicionada. O más simplemente: lo condicionado y lo incondicionado.

Esta distinción es absolutamente básica para el pensamiento budista. No se puede avanzar muy lejos en el estudio del budismo sin encontrarse con ella, ya sea en el Abhidharma de los Theravadins, en la escuela Madhyamika o en la Yogacara.

«Condicionado» en las lenguas originales es samskrta, que literalmente significa «puesto junto» o «compuesto». Sam es «junto», krta es «hecho» o «puesto». E «incondicionado» es asamskrta: aquello que no está puesto junto, que no es compuesto, que es simple en el sentido filosófico.

Curiosamente, esta misma palabra samskrta dio nombre al idioma sánscrito, que según los brahmanes era el lenguaje perfecto, bellamente compuesto, en contraste con los dialectos prakrit (incluido el pali) hablados por la gente común. En el uso moderno indio, sanskriti significa «cultura». Esto nos da una pista: lo condicionado es también lo artificial, lo elaborado, lo que ha sido construido; mientras que lo incondicionado es lo natural, lo que no ha sido sometido a ningún proceso de construcción.

El budismo tántrico posterior reconoce esto explícitamente con la palabra sahaja, que significa «nacido con» o «co-naciente». La realidad es aquello con lo que uno nace, lo innato, lo que no tiene que ser adquirido.

La búsqueda del incondicionado

Esta distinción entre lo condicionado y lo incondicionado se remonta hasta antes de la Iluminación del Buda. En el Majjhima Nikaya, en un discurso llamado el Ariyapariyesana Sutta, el Buda mismo relata su propia vida, especialmente desde sus días en el palacio hasta su gran Iluminación.

Lo interesante de este relato es que es comparativamente naturalista, incluso humanista. No menciona las famosas Cuatro Visiones (el anciano, el enfermo, el cadáver y el monje asceta). En cambio, describe cómo el futuro Buda, sentado solo, quizá bajo un árbol en el palacio durante la tarde cuando todo está tranquilo en India, simplemente se puso a reflexionar.

Su reflexión fue así: ¿Qué soy yo? Soy un ser sujeto al nacimiento. He nacido, nadie puede negar eso. Estoy sujeto a la vejez: un día envejeceré. Estoy sujeto a la enfermedad: a veces me enfermo. Y un día moriré: estoy sujeto a la muerte. Así que este es el tipo de ser que soy: mortal, sujeto al nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.

Y siendo tal ser, ¿qué hago? ¿Cuál es el curso de mi vida? Siendo yo mismo sujeto al nacimiento, persigo aquellas cosas que también están sujetas al nacimiento. Siendo yo mismo sujeto a la vejez, persigo aquellas cosas que también están sujetas a la vejez. Siendo yo mismo sujeto a la enfermedad y la muerte, persigo aquellas cosas que también están sujetas a la enfermedad y la muerte.

Esta fue su primera línea de reflexión. Pero luego surgió otra línea de pensamiento, casi contraria:

«Supongamos que, siendo yo mismo sujeto al nacimiento, fuera en busca de aquello que no está sujeto al nacimiento, que no tiene origen, que es atemporal. Supongamos que, siendo yo mismo sujeto a la vejez, fuera en busca de aquello que nunca cambia. Supongamos que, siendo yo mismo sujeto a la enfermedad y la decadencia, fuera en busca de aquello en cuya perfección no hay disminución. O supongamos, finalmente, que siendo yo mismo sujeto a la muerte, fuera en busca de aquello que es eterno, que no está sujeto a la muerte.»

Y poco después de reflexionar de estas dos maneras, dejó el hogar. No hay historias en este sutra sobre escapar en medio de la noche a caballo. Simplemente dice que aunque sus padres lloraban y se lamentaban, él no les hizo caso. Se puso la túnica amarilla, se afeitó la cabeza, se cortó la barba y partió del hogar hacia la vida sin hogar.

Esta es la historia, despojada de sus adornos mitológicos, de lo que podemos llamar la conversión del Buda. «Conversión» significa literalmente dar vuelta, volverse, no externamente de una religión a otra, sino internamente de lo condicionado a lo incondicionado.

El primer tipo de búsqueda, cuando lo condicionado persigue lo condicionado, lo mortal persigue lo mortal, se llama en pali anarya pariyesana o la búsqueda innoble. El segundo, cuando lo condicionado va en busca de lo incondicionado, lo mortal en busca de lo inmortal, se llama aryapariyesana, la Búsqueda Noble.

La búsqueda innoble corresponde a la rueda de la existencia, la Rueda de la Vida del budismo tibetano, en la que todos estamos involucrados, subiendo y bajando, dando vueltas indefinidamente de una vida a otra. Y la Búsqueda Noble corresponde al Sendero: el Sendero Óctuple, el Sendero del Bodhisattva, que conduce desde la rueda, a través de la espiral, hasta la meta: la Iluminación o el Nirvana.

La esencia de la vida espiritual puede encontrarse aquí. Aquí ponemos nuestro dedo en el resorte que hace funcionar todo el mecanismo. Y el resorte es: lo condicionado en busca de lo incondicionado, lo mortal buscando lo inmortal. No solo la inmortalidad del propio yo, no la inmortalidad del ego, sino la inmortalidad que trasciende todo yo, todo ego.

Reconociendo lo condicionado: las tres características

Esto está muy bien, pero ¿cómo reconocemos lo condicionado? ¿Cómo sabemos qué es?

La respuesta que da la tradición budista es que reconocemos lo condicionado por medio de las tres características o lakshanas que invariablemente posee. Estas tres lakshanas son dukkha, anitya y anatman. Pueden traducirse como: lo insatisfactorio o doloroso; lo impermanente; y lo desprovisto de yo.

Todas las cosas condicionadas, sin excepción, en este universo, poseen estas tres características. Son todas insatisfactorias, todas impermanentes, todas desprovistas de un yo permanente.

Primera característica: Dukkha (insatisfacción)

Dukkha es una de las palabras budistas más conocidas. Usualmente se traduce como «sufrimiento», pero «insatisfacción», aunque un poco torpe, es mejor. Según algunas autoridades tradicionales, el término se usaba originalmente para una rueda de carro mal ajustada. Du como prefijo significa cualquier cosa que no es buena, mala o fuera de lugar. Y kha se supone que está conectado con chakra, que significa rueda.

En los días del Buda, los carros eran el principal medio de transporte y no tenían resortes. Si la rueda del carro no encajaba bien, el carro era muy incómodo para viajar. La idea de la rueda mal ajustada sugiere algo que no encaja correctamente, algo que está fuera de lugar, y algo que resulta en desarmonía, incomodidad y sufrimiento.

El Buda habla usualmente de siete tipos diferentes de sufrimiento:

El nacimiento es sufrimiento. La vida humana comienza con sufrimiento. El nacimiento es físicamente doloroso para la madre, a veces incluso doloroso para el padre, y para el infante es, nos dicen, una experiencia traumática: ser súbitamente empujado a este mundo frío, ser tal vez abofeteado. No es una experiencia muy acogedora.

La vejez es sufrimiento. Hoy en día hay algunas mejoras: pensiones para personas mayores, pero aun así, la vejez tiene bastantes desventajas. Hay debilidad física. No puedes moverte como antes, no puedes subir escaleras corriendo, escalar montañas como solías hacerlo. También pérdida de memoria: no puedes recordar nombres, no puedes recordar dónde pusiste las cosas. Y lo más doloroso de todo, cuando uno es muy anciano, es dependiente de otros. Uno no puede hacer mucho por sí mismo. Uno podría incluso tener que ser físicamente atendido por una enfermera o por familiares.

La enfermedad es sufrimiento. No necesito insistir en eso. Ya sea un pequeño dolor de muelas o una terrible enfermedad como el cáncer, ninguna enfermedad es placentera.

La muerte es sufrimiento. Muy a menudo las personas no quieren morir. Lamentan mucho dejar la escena de sus labores, actividades y placeres, y no quieren irse. Pero incluso si quieren irse, el proceso físico de disolución suele ser bastante doloroso. También hay mucho sufrimiento mental conectado con ello. A veces en sus lechos de muerte, las personas son golpeadas por el remordimiento, recuerdan todas las cosas terribles que han hecho, los males que le han hecho a ciertos individuos, miedos y aprensiones por el futuro.

Estar unido con lo que uno no le gusta es sufrimiento. Todos tenemos esta experiencia. A veces incluso en nuestra propia familia hay personas que no nos gustan, con quienes no nos llevamos bien. Pero debido al vínculo de sangre, hay cierta cantidad de contacto, tenemos que estar unidos con ellos, pero no nos gustan y hay sufrimiento.

Con respecto a nuestros trabajos, muchos no nos gustan nuestros trabajos, preferirían hacer otra cosa, pero quedaron atrapados cuando tenían quince o dieciséis años y no pueden salir. Tienen que hacer cosas que no quieren hacer, entrar en contacto con personas con las que no les gusta estar en contacto. Todo eso es sufrimiento.

Estar separado de lo que uno ama es sufrimiento. ¿Ves qué difícil es complacernos a los seres humanos? Estar separado de lo que nos gusta también es un sufrimiento. Y esto puede ser un sufrimiento muy terrible. A menudo sucede que en el transcurso de la vida nos separamos de familiares, de amigos. Hay personas con las que nos gustaría estar, personas que nos gustaría ver más a menudo, pero las circunstancias se interponen y se vuelve simplemente imposible. Esto sucede muy a menudo en tiempos de guerra. Las familias se rompen.

Sangharákshita recuerda que durante la guerra, cuando estaba en el Este y en el Ejército, muchos de sus amigos recibían cartas de casa regularmente cada semana o cada dos semanas, y luego llegaba un día en que las cartas se detenían. Y no sabían qué había pasado. Sabían que estaban cayendo bombas en Inglaterra, así que a veces pensaban: bueno, no hay carta durante una semana, dos semanas, tres semanas, cuatro semanas, y comenzaban a pensar que lo peor debía haber sucedido. Y luego tal vez recibirían la noticia, ya sea de otro familiar o oficialmente, de que su esposa e hijos, o sus padres o hermanos y hermanas, habían sido asesinados en un bombardeo aéreo. Y para ellos, por supuesto, estaba la separación permanente a través de la muerte.

No obtener lo que uno quiere es sufrimiento. Todos sabemos esto muy bien porque a todos nos gusta obtener lo que queremos. Si no podemos obtenerlo, nos sentimos molestos, perturbados, preocupados. Y cuanto más fuerte el deseo, más el sufrimiento. No hay necesidad de elaborar sobre eso. Es algo con lo que estamos familiarizados casi todos los días, si no cada hora.

Entonces el Buda, en aquellas ocasiones cuando habló sobre el sufrimiento, resumió su discurso diciendo: «En resumen, los cinco agregados mismos son insatisfactorios, son sufrimiento.» Los cinco agregados siendo, por supuesto, forma, sensación, percepciones, voliciones y conciencia. Estos constituyen la totalidad de la existencia condicionada sensible.

Ahora, la mayoría de las personas, si les preguntas, ciertamente si los presionas, están preparadas para admitir que el nacimiento es doloroso, la enfermedad sí, la vejez sí, la muerte sí. Están preparadas para admitir que todas estas son experiencias dolorosas; pero al mismo tiempo son reacias a aceptar la conclusión que se desprende de todo esto: que la existencia condicionada misma es sufrimiento. Es como si admitieran todos los dígitos en la suma, pero no aceptaran el total al que esos dígitos suman. Piensan que decir que la existencia condicionada misma es sufrimiento es ir un poco demasiado lejos. Dicen: sí, hay cierta cantidad de sufrimiento en el mundo, pero en general no es un mal lugar.

El budismo no niega, por supuesto, que pueda haber experiencias placenteras en la vida así como dolorosas. Pero el budismo dice que incluso las experiencias placenteras son en el fondo dolorosas. Las experiencias placenteras mismas son solo sufrimiento oculto, sufrimiento, por así decirlo, disfrazado, el dorado en la píldora.

Y la medida en que podemos ver esto, la medida en que podemos ver el sufrimiento detrás del placer, depende de nuestra madurez espiritual.

El Dr. Conze da cuatro ejemplos interesantes de sufrimiento oculto:

Primero, algo que es placentero para uno mismo implica sufrimiento para otras personas, para otros seres. Usualmente no pensamos en este aspecto. Si estamos bien, si la estamos pasando bien, no nos molestamos demasiado por los demás.

Tomemos un ejemplo común: comer carne. Muchas personas que disfrutan su rosbif no se molestan mucho por los sufrimientos de la vaca o el cerdo o el cordero o el pollo. La mente consciente simplemente ignora todo eso. Continúa alegremente usando cuchillo y tenedor sin pensar en el sufrimiento de los animales en absoluto.

Pero la mente inconsciente está consciente. La mente inconsciente sabe. Muy a menudo la mente inconsciente es más sabia que la mente consciente. No puedes engañar a la mente inconsciente. Puedes excluir algo, algún hecho desagradable de la mente consciente, pero ¿a dónde va? Simplemente baja, se hunde en el inconsciente, y está ahí todo el tiempo. Y es por esto, este tipo de conocimiento inconsciente, que también hay un sentimiento inconsciente de culpa, porque en las profundidades de nosotros mismos sabemos que nuestro propio placer ha sido comprado a expensas del sufrimiento de otros seres vivos.

Segundo, algo es placentero, pero está ligado a la ansiedad porque tenemos miedo de perderlo. Un muy buen ejemplo de este tipo de cosa es el poder político. Es muy dulce, dicen las personas, ejercerlo, tener poder sobre otras personas, pero todo el tiempo tienes miedo de perderlo.

Los textos budistas dan una muy buena ilustración. Dicen: supón que hay un halcón. El halcón se apodera de un pedazo de carne y vuela con él en sus garras. ¿Y qué sucede? Cientos de otros halcones vuelan tras él e intentan apoderarse de esa carne. Algunos picotean y apuñalan el cuerpo del primer halcón, algunos sus ojos, algunos su cabeza, tratando de arrancar la carne. Muchos de los llamados placeres, como el de poseer poder político, son así, especialmente en el mundo altamente competitivo de la sociedad de hoy. No puedes aferrarte a nada, no puedes disfrutar nada, sin que cientos de otras personas intenten arrebatártelo.

Tercero, algo es placentero pero nos ata a algo más que trae sufrimiento. El Dr. Conze da el ejemplo del cuerpo. A través del cuerpo experimentamos todo tipo de sensaciones placenteras. Debido a estas sensaciones placenteras nos apegamos al cuerpo. Pero el cuerpo también es la fuente de sensaciones desagradables. Así que al estar apegados a aquello que nos proporciona las sensaciones más placenteras, no nos apegamos menos a aquello que nos proporciona las sensaciones desagradables. No podemos tenerlas por separado.

Cuarto, los placeres derivados de la experiencia de cosas condicionadas no pueden satisfacer los anhelos más profundos del corazón. En nosotros, en cada uno de nosotros, hay algo que es incondicionado, algo que no es de este mundo, algo trascendental, la naturaleza búdica, llámalo como quieras. Su característica distintiva es que no puede ser satisfecho por nada condicionado. Solo puede ser satisfecho por lo incondicionado. Así que cualesquiera cosas condicionadas que le des, cualesquiera cosas condicionadas que disfrute, siempre hay una carencia, siempre un vacío, que solo lo incondicionado puede llenar.

Por lo tanto, se puede decir que todas las cosas condicionadas, ya sea real o potencialmente, son insatisfactorias, son sufrimiento; que el sufrimiento, esa insatisfacción, es una característica básica de todas las formas de existencia condicionada, especialmente la existencia condicionada sensible.

Segunda característica: Anitya (impermanencia)

Anitya significa impermanente. Nitya es permanente, eterno; anitya, con el prefijo negativo, es impermanente y no eterno. Esta característica no nos detendrá tanto como dukkha. Es comparativamente fácil de entender, al menos intelectualmente.

Afirma, para comenzar, que todas las cosas condicionadas están cambiando constantemente. Las cosas condicionadas, por su propia naturaleza, su propia definición, están compuestas, hechas de partes. Y lo que está compuesto, lo que está hecho de partes, también puede descomponerse, deshacerse. Esto está sucediendo, por supuesto, todo el tiempo.

Tal vez sea más fácil para nosotros entender esta verdad hoy en día que antes, en tiempos antiguos. Sabemos hoy en día por la ciencia que no existe tal cosa como materia sólida y dura en bloques, dispersa por el espacio. Sabemos que lo que pensamos como materia es en realidad solo varias formas de energía.

La misma gran verdad se aplica a la mente. También en la mente, en la vida mental, no hay nada inmutable, ningún alma inmortal permanente. Solo hay una sucesión constante de estados mentales, sentimientos, percepciones, voliciones, actos de conciencia. Podemos decir que la mente cambia incluso más rápido que el cuerpo físico. No podemos ver cambiar el cuerpo físico, no usualmente, pero podemos ver cambiar la mente, nuestra propia mente, si somos un poco observadores.

Para expresarlo muy ampliamente, uno puede decir que la característica de anitya nos muestra que todo el universo de arriba a abajo, en toda su grandeza, en toda su inmensidad, es solo una vasta aglomeración de procesos de diferentes tipos, que tienen lugar en diferentes niveles, y todos interrelacionados. Pero nada está quieto, nada es inmóvil, ni siquiera por un instante, ni siquiera por una fracción de segundo.

Es muy fácil olvidar esto. Pensamos: bueno, las montañas siempre están ahí, las colinas eternas, el cielo está allí arriba como un cuenco invertido, nuestros cuerpos son relativamente permanentes, las casas al menos, las sillas, las mesas y cosas así. Solo cuando los pequeños incrementos de cambio se suman a un gran cambio, se suman a una catástrofe cuando algo se rompe o llega a su fin, o cuando morimos, nos damos cuenta de la verdad de anityata, impermanencia o no eternidad.

Todas las cosas condicionadas comienzan, continúan y luego cesan, desaparecen.

Tercera característica: Anatman (no-yo)

La tercera y última característica es anatman, literalmente el no-yo o sin-yo. Esto nos enseña que todas las cosas condicionadas no solo son sufrimiento, no solo transitorias, sino que están desprovistas de un yo permanente e inmutable, o si quieres, de una mismidad. Ya traté con esto hace un par de semanas en la charla sobre el análisis del ser humano, así que no necesito profundizar demasiado hoy.

El maestro de Sangharákshita solía decir que uno no puede entender posiblemente lo que el Buda quiso decir con anatman a menos que uno entendiera primero la concepción contemporánea de atman. El Buda negó el atman, pero ¿qué estaba negando? ¿Cuál era la creencia o doctrina contemporánea?

Ahora, hay muchas, muchas concepciones; solo en los Upanishads se mencionan muchas concepciones de atman. Algunos Upanishads dicen que el atman es el cuerpo físico. Otros dicen que el atman, el yo, el alma si quieres, es tan grande como el pulgar, es material, y reside en el corazón. Hay muchísimas opiniones diferentes.

Pero la más común en los días del Buda, con la que él parece haber estado más preocupado, afirmaba que el atman, el yo, era: incorpóreo o inmaterial, consciente, inmutable, individual (como yo soy yo y tú eres tú), soberano (en el sentido de ejercer control completo sobre su propio destino), y también dichoso.

El Buda sostuvo que no existía tal entidad. Y apeló a la experiencia. Dijo: si miramos hacia adentro, si nos miramos a nosotros mismos, si miramos nuestra propia vida mental, vemos que solo hay cinco agregados. Vemos forma, vemos sentimientos, percepciones, voliciones y actos de conciencia. Vemos que todos estos están cambiando constantemente, no hay nada permanente. Vemos que todos surgen dependiendo de condiciones, no hay nada soberano. Vemos que todos están plagados de sufrimiento de una manera u otra, no hay nada dichoso, en última instancia.

Así que no hay yo, atman. Los cinco agregados son anatman. Los cinco agregados no constituyen tal yo como los hindúes de los días del Buda afirmaban. Tampoco existe en ellos o fuera de ellos o asociado con ellos de alguna otra manera.

Todas las cosas condicionadas sin excepción son dukkha, anitya y anatman, son sufrimiento, son impermanentes y están desprovistas de yo.

Percatación: viendo las cosas como realmente son

Ver la existencia condicionada de esta manera, ver la vida como invariablemente sujeta al sufrimiento, a la impermanencia, a la ausencia de yo, este ver se llama con un nombre muy especial en el budismo. Se llama percatación, traduciendo el pali vipassana o sánscrito vidarshana.

La percatación, es axiomático para el budismo, solo puede desarrollarse sobre la base de una mente controlada, purificada, elevada, concentrada, integrada. En otras palabras, una mente que es meditativa. La percatación no es solo comprensión intelectual; es percepción directa e intuitiva que tiene lugar en las profundidades de la meditación cuando los procesos mentales ordinarios han caído en suspenso.

Ciertamente uno puede decir que una comprensión intelectual preliminar de estas tres características es útil, incluso espiritualmente. Pero en última instancia, en último recurso, la percatación es algo que trasciende los procesos, el funcionamiento de la mente intelectual.

Ahora, cuando en la meditación, a través de la percatación, uno ve las cosas condicionadas de esta manera, cuando uno ve que sin excepción todo lo condicionado, todo lo que uno experimenta a través de los cinco sentidos, a través de la mente, todo lo que uno puede sentir y tocar y oler y saborear y ver y pensar, está condicionado, está sujeto al sufrimiento, es impermanente, no tiene yo, cuando uno ve las cosas de esta manera, entonces uno pierde interés, y uno experimenta lo que se llama técnicamente repulsión, incluso asco. No solo una reacción psicológica, sino una experiencia espiritual. Y uno se aleja de lo condicionado. Uno se aleja porque ve que no vale la pena tenerlo en sus propios términos.

Y cuando ese alejamiento de lo condicionado a lo incondicionado tiene lugar decisivamente, como una especie de experiencia espiritual como resultado del surgimiento de percatación en estas tres características, entonces uno entra en la corriente, como se le llama, que conduce al Nirvana. Uno dirige su rostro en la dirección de lo incondicionado.

Las tres liberaciones

Debemos protegernos aquí contra un malentendido. Algunas escuelas del budismo piensan en lo condicionado y lo incondicionado como si fueran dos entidades completamente diferentes, dos principios últimos. Sugieren una especie de dualismo filosófico. Pero realmente no es así. No es que por un lado tienes lo condicionado, por otro tienes lo incondicionado, y hay una vasta brecha entre ellos. No es eso. Son más como dos polos.

Uno puede incluso decir, y algunas escuelas budistas sí lo dicen, que lo incondicionado es lo condicionado mismo en su profundidad, en una nueva dimensión superior. Si uno conoce lo condicionado profundamente, si uno se hunde hasta el fondo de lo condicionado, uno sale por el otro lado, y penetra lo incondicionado.

Este hecho, que es muy importante, se aclara mediante la enseñanza de las tres vimokshas o tres liberaciones. Estas son comunes a todas las escuelas budistas:

Primero, apranihita: la sin objetivo o la sin dirección o la sin sesgo. Ese estado mental que no se inclina hacia ninguna dirección, no tiene gustos ni disgustos, que está perfectamente quieto, perfectamente equilibrado.

Segundo, animitta: la sin signo. Aquello que está desprovisto de todo pensamiento, trasciende todo pensamiento, que no puede ser indicado como siendo esto o aquello, que está por encima y más allá de toda concepción, y por lo tanto de todo conocimiento en el sentido puramente intelectual.

Tercero, sunyata: la vacuidad. No solo vacuidad en el sentido de vaciedad, sino vacuidad más en el sentido de realidad. Vaciedad de irrealidad.

Estas tres liberaciones representan lo que podemos llamar diferentes aspectos de lo incondicionado, lo incondicionado como aparece desde diferentes puntos de vista. Y lo incondicionado mismo puede ser alcanzado, puede ser realizado, a través de cualquiera de ellas.

Lo que nos concierne aquí es que las tres liberaciones corresponden con las tres características. Y corresponden porque lo condicionado mismo corresponde con lo incondicionado, porque los dos, como los llamamos (condicionado e incondicionado) son realmente el anverso y reverso de la misma moneda.

Si uno se concentra en lo condicionado como sufrimiento, si uno presta atención a la insatisfacción de la existencia condicionada, si uno profundiza en esto, si uno penetra hasta el fondo de esto, entonces uno realiza lo incondicionado como sin objetivo. Porque cuando ves el sufrimiento inherente en las cosas condicionadas, no tienes ningún objetivo particular con respecto a las cosas condicionadas. No quieres esto, no quieres aquello; simplemente estás quieto, sin ningún deseo, sin ningún objetivo, sin ninguna dirección, simplemente equilibrado.

Si uno se concentra en lo condicionado como impermanente, transitorio, cambiando todo el tiempo, sin identidad permanente, entonces yendo al fondo de eso, saliendo por el otro lado, uno realiza lo incondicionado como lo sin signo, desprovisto de todo concepto, trascendiendo todo pensamiento, lo eterno: no lo eterno que continúa a través del tiempo, sino lo eterno que trasciende el tiempo.

Y si uno se concentra en lo condicionado como desprovisto de yo, desprovisto de individualidad, desprovisto de yo, desprovisto de mío, entonces uno se acerca, uno realiza, lo incondicionado como sunyata, como la vacuidad.

Conclusión

Mucho más podría decirse sobre este tema. Especialmente podríamos decir mucho más sobre la vacuidad, sunyata, pero guardaremos eso para otra ocasión.

Mientras tanto, espero haber podido aclarar, al menos de manera general, la naturaleza de estas tres lakshanas o tres características de la existencia condicionada. Son de importancia central no solo en la filosofía budista, sino en la vida espiritual budista.

Según el Buda, no vemos realmente la existencia condicionada hasta que aprendemos a verla en estos términos. Si vemos cualquier otra cosa, eso es solo una ilusión, solo una proyección. Y una vez que comenzamos a ver lo condicionado como sufrimiento, impermanente y sin yo, entonces poco a poco, gradualmente, obtenemos un vislumbre de lo incondicionado, y entonces ese vislumbre, por supuesto, nos guía en nuestro camino.

Aquí te dejamos la charla original de Sangharákshita