Llegamos casi al final de nuestro viaje por el Noble Sendero Óctuple del Buda. Hoy exploramos el séptimo aspecto: la Atención Plena o Consciencia Perfecta (samyak-smrti). Esta reflexión está basada en la charla de Sangharákshita donde nos invita a comprender los diferentes niveles de consciencia que podemos desarrollar en nuestra vida espiritual.

La Peregrinación Continúa

Durante las últimas semanas hemos estado en lo que podríamos describir como una peregrinación. Hemos estado siguiendo, o intentando seguir al menos en la imaginación, un camino mucho más largo y difícil que cualquiera pisado por cualquier peregrino terrenal en el sentido puramente geográfico: el viaje por el Noble Sendero Óctuple del Buda.

Pero primero, una mirada rápida hacia atrás para ver hasta dónde hemos llegado:

• El Camino de la Visión: Compuesto solo por la Visión Perfecta, el insight espiritual inicial sobre la verdadera naturaleza de la existencia
• El Camino de la Transformación: Compuesto por todos los demás aspectos, la transformación de diferentes aspectos de nuestro ser a la luz de esa visión
  • Emoción Perfecta, Habla Perfecta y Acción Perfecta: la transformación de nuestra vida individual
  • Sustento Perfecto: la transformación de nuestra existencia colectiva
  • Esfuerzo Perfecto: la transformación de la voluntad individual, contra el trasfondo del proceso evolutivo completo

Y es aquí, en este punto de la evolución consciente, donde continuamos hoy.

La Conexión con el Esfuerzo

La conexión de la Atención Perfecta con el Esfuerzo Perfecto no debería ser difícil de ver. Ya dijimos que la Evolución Superior se distingue de la inferior por el hecho de que es un proceso consciente. Tiene lugar en y a través de la consciencia.

Y se entiende, por lo tanto, que el progreso en la Evolución Superior es al mismo tiempo un progreso en consciencia. Y el progreso se mide por el logro de niveles sucesivamente más altos. Y esto introduce la idea completa de niveles de consciencia.

Estos niveles de consciencia, de acuerdo con Sangharákshita, son el tema del séptimo aspecto del sendero: la Atención Perfecta.

¿Qué es la Atención Plena?

La palabra sánscrita smrti (o sati en pali) usualmente se traduce como «atención plena», «atención consciente» o a veces como «consciencia». Pero el significado literal de ambas palabras es simplemente memoria o recuerdo.

Pero en lugar de definir directamente qué es la atención plena, abordemos la cuestión indirectamente. Comencemos con un ejemplo de falta de atención de la vida diaria, porque estamos más familiarizados con la falta de atención que con la atención.

Una Historia de Falta de Atención

En su charla original, Sangharákshita nos propone la siguiente situación:
Imagina que estás escribiendo una carta (o un correo electrónico para nuestros tiempos) sobre un asunto urgente. Necesitas enviarla rápidamente para alcanzar el próximo correo, así que eres muy consciente de esto y estás tratando de terminar tu carta lo más rápido posible.

Pero entonces suena el teléfono. Es un amigo que llama sobre algo, tal vez importante, tal vez no. Tal vez se sentía solo y quería charlar. Antes de que te des cuenta, estás involucrado en una conversación bastante larga. Tal vez dura media hora.

Cuando finalmente cuelgas, has olvidado completamente tu carta. Simplemente no entra en tu cabeza en absoluto. De repente te das cuenta de que tienes sed porque has estado hablando todo ese tiempo, así que vas a la cocina y pones la tetera.

Mientras esperas que hierva el agua, escuchas un sonido agradable que viene del otro lado, a través de la pared. Es una melodía agradable de la radio. Piensas «podría escuchar eso», así que vas a la habitación de al lado, subes el volumen a la radio y comienzas a escuchar. Una melodía sigue a otra. Pasa más tiempo. Y por supuesto, has olvidado tu tetera hirviendo. Simplemente olvidaste.

Mientras estás en medio de este estado casi de trance escuchando estas melodías, alguien toca a la puerta. Te alegras de verlos, los invitas a pasar, se sientan y charlan. A su debido tiempo les ofreces una taza de té. Dicen «Sí, muchas gracias.» Vas a la cocina, la encuentras llena de vapor. Piensas: «Ah, sí, olvidé que ya había puesto la tetera.» Entonces piensas: «Oh, también olvidé mi carta. Es demasiado tarde, he perdido el correo.»

Así es como vivimos nuestras vidas, en esta moda caótica, sin atención. Pasamos por la vida así, al menos la mayor parte del tiempo.

Anatomía de la Falta de Atención

Analicemos esta situación. ¿En qué consiste la falta de atención?

Primero: el olvido. Este es un elemento muy importante en la falta de atención. Olvidamos la carta cuando hablamos por teléfono. Olvidamos la tetera cuando escuchamos la radio.

¿Por qué olvidamos tan fácilmente? Porque nos distraemos muy fácilmente. Nuestra mente se desvía o se aparta muy fácilmente.

Sangharákshita da otro ejemplo: a menudo cuando está dando una charla y todos están prestando mucha atención, en un silencio absoluto, la puerta se abre y alguien entra. ¿Qué sucede? La mitad de las cabezas giran como si les hubieran disparado. Somos tan fácilmente distraídos.

¿Por qué nos distraemos tan fácilmente? Porque nuestra concentración es débil. Si realmente estuvieras escuchando lo que se dice, si realmente te estuvieras concentrando en ello, un elefante podría entrar por esa puerta y no te darías cuenta en absoluto.

¿Por qué es débil nuestra concentración? Porque no hay continuidad de propósito. No tenemos un propósito predominante, ningún propósito maestro, ningún propósito que permanezca sin cambios en medio de todas las cosas diferentes que hacemos. Simplemente cambiamos de una cosa a otra, de un propósito a otro, de un deseo a otro, todo el tiempo.

Y porque no hay continuidad de propósito, porque no estamos centrados en una cosa principal todo el tiempo, no hay individualidad real. Somos una sucesión de personas diferentes, todas ellas bastante embrionarias, inmaduras. No hay crecimiento regular, no hay desarrollo real, no hay evolución verdadera.

Las Características de la Atención Plena

Entonces, si la falta de atención es un estado de olvido, distracción, poca concentración, ausencia de continuidad de propósito y falta de individualidad real, la atención plena tiene las características opuestas:

• Es un estado de recuerdo
• Es un estado de no-distracción
• Es un estado de concentración
• Es un estado de continuidad y firmeza de propósito
• Es un estado de individualidad en desarrollo continuo

Todas estas cosas están implícitas y transmitidas por el término consciencia, y especialmente por Consciencia Perfecta.

Los Cuatro Niveles Principales de Consciencia

Tradicionalmente estos niveles se organizan de varias maneras. Hoy los discutiremos bajo cuatro encabezados principales:

1. Consciencia de las cosas
2. Consciencia de uno mismo
3. Consciencia de otros
4. Consciencia de la Realidad

1. Consciencia de las Cosas

Cuando decimos «cosas» nos referimos a cosas materiales: esta tela, esta caja, esta mesa, el teléfono en tus manos mientras lees este post. Nos referimos a todo nuestro entorno material. Nos referimos al reino completo de la naturaleza.

La mayor parte del tiempo estamos solo vagamente conscientes de las cosas que nos rodean. Tenemos una especie de consciencia periférica, pero no estamos realmente conscientes de nuestro entorno, de la naturaleza, del cosmos.

¿Por qué no? Porque nunca, de hecho, o muy raramente, realmente nos detenemos y miramos. Piénsalo: hoy, ¿cuántos minutos, por no hablar de horas, has pasado simplemente mirando algo? Probablemente ni siquiera segundos.

Y si nos preguntan por qué no, diremos: porque no tenemos tiempo. Esta es una característica de la vida moderna, la sociedad moderna, la civilización moderna. No tenemos tiempo para detenernos y mirar.

Esto es quizás una de las mayores acusaciones de la civilización moderna que posiblemente podría hacerse. No tenemos tiempo para detenernos y mirar nada. Pasamos junto a un árbol camino al trabajo por la mañana, no tenemos tiempo para detenernos y mirarlo.

En las palabras del poeta:

¿Qué es esta vida si llena de preocupaciones No tenemos tiempo para detenernos y contemplar?

Pero hay otra dificultad. Incluso supongamos que tenemos algo de tiempo, incluso supongamos que podemos detenernos y mirar algo e intentar ser conscientes de ello. Hay otro factor que se interpone: muy raramente, casi nunca vemos las cosas en sí mismas. Lo que usualmente vemos incluso cuando nos detenemos y miramos algo es nuestra propia subjetividad proyectada.

Sangharákshita recuerda estar en Kalimpong en una de sus caminatas con un amigo nepalés. Se detuvo al pie de un árbol magnífico, un pino. Miró hacia arriba y no pudo evitar exclamar: «¿No es un árbol hermoso?»

Su amigo nepalés dijo: «Oh sí, es un árbol hermoso. ¡Hay suficiente leña allí para todo el invierno!»

No vio el árbol en absoluto. Todo lo que vio fue una cierta cantidad de leña. Y la mayoría de nosotros miramos el mundo de esta manera.

El Ejemplo del Pintor de Bambú

En el arte budista del Lejano Oriente, el arte de China y Japón, se enfatiza mucho este tipo de actitud. Hay una historia de un discípulo aprendiz que una vez preguntó a su maestro, un gran artista celebrado, cómo pintar bambúes.

El maestro no dijo nada sobre pinceles, nada sobre tinta, nada sobre pintura. Simplemente dijo: «Si quieres pintar bambúes, entonces aprende a ver bambúes primero.»

Así que el discípulo simplemente miró. Fue mirando bambúes: mirando los tallos, mirando las hojas, mirándolos en la niebla, mirándolos en la lluvia, mirándolos a la luz de la luna, mirándolos en primavera, en otoño, en invierno, mirando los grandes y los pequeños, mirándolos cuando estaban verdes y cuando estaban amarillos, cuando estaban frescos y brotando, cuando estaban viejos y decaídos.

Se nos dice que pasó años de esta manera, simplemente mirando bambúes. Y de esta manera se volvió realmente consciente de los bambúes, realmente los vio. Y viéndolos, siendo consciente de ellos de esta manera, se volvió uno con los bambúes. Su vida pasó a la vida de los bambúes, la vida de los bambúes pasó a su vida, se volvió uno con los bambúes.

Y luego, y solo entonces, pintó bambúes. Y por supuesto eran bambúes reales los que pintó. De hecho, podríamos decir que se había convertido en una cuestión de un bambú pintando bambúes.

Según el budismo del Lejano Oriente, especialmente la tradición del Chan o Zen, esta debería ser nuestra actitud hacia todas las cosas materiales, hacia toda la naturaleza. No solo hacia bambúes sino hacia el sol, la luna, las estrellas, la tierra, todos los árboles, flores, seres humanos, rostros. Deberíamos aprender a mirar, aprender a ver, aprender a ser conscientes. Y de esta manera nos volveremos supremamente receptivos. Nos volveremos como fusionados con todas las cosas, y de esta unidad, de esta realización de afinidad, de unidad profunda, crearemos verdaderamente.

2. Consciencia de Uno Mismo

Este nivel tiene muchos subniveles diferentes, de los cuales tres son de particular importancia:

a) Consciencia del cuerpo y sus movimientos

Tradicionalmente en las escrituras, el Buda habla de ser consciente de si uno está caminando, sentado, de pie o acostado. Consciente de la posición de los pies y las manos, cómo uno se mueve, cómo gesticula.

Según esta enseñanza, uno no debería hacer, de hecho no puede hacer si uno es consciente, nada de manera apresurada o confusa o caótica.

Y aquí tenemos un ejemplo maravilloso: la Ceremonia del Té japonesa.

La Ceremonia del Té japonesa gira alrededor de algo muy ordinario que todos hacemos todos los días: hacer y beber una taza de té. Lo hemos hecho cientos, miles de veces. ¿Pero cómo se hace en Japón? Se hace de manera diferente porque se hace con consciencia.

Con consciencia se llena la tetera con agua, con consciencia se pone sobre las llamas, con consciencia uno simplemente se sienta y observa la tetera hirviendo, escuchando el zumbido y burbujeo del agua, observando el parpadeo del fuego. Y luego con consciencia uno vierte el agua hirviendo en la tetera, con consciencia uno vierte el té, lo ofrece, lo bebe. Y todo el tiempo en silencio. Es una especie de ejercicio en consciencia.

Esto representa la aplicación de la consciencia a los asuntos de la vida cotidiana. Y este tipo de principio debería ser llevado a todas nuestras actividades. Todo hecho con consciencia, todo hecho con atención plena, por lo tanto con quietud, con tranquilidad, con belleza, también con dignidad, con armonía, con paz.

Ahora una pregunta: Si la Ceremonia del Té japonesa es característica de cierto nivel de consciencia, ¿qué ceremonia o institución análoga tenemos que representa la cultura o el espíritu de hoy?

Sangharákshita sugiere: ¡el almuerzo de negocios! En el almuerzo de negocios estás tratando de hacer dos cosas al mismo tiempo: tener una buena comida y cerrar un buen trato, ambos al mismo tiempo. Y este tipo de cosa, hacer dos cosas contradictorias a la vez, es completamente incompatible con cualquier consciencia verdadera, real, profunda. Y en cualquier caso, es muy malo para la digestión.

La consciencia del cuerpo y sus movimientos, si se continúa, tendrá el efecto de desacelerarlos. El ritmo de la vida se volverá más uniforme, más rítmico, en cierto sentido lento. Todo se hará más lentamente, más deliberadamente, en otras palabras más conscientemente.

Pero no es que hagamos menos trabajo. Una persona que hace todo lentamente porque lo hace con consciencia, con deliberación, puede muy bien lograr más que la persona que parece muy, muy ocupada porque siempre está corriendo de aquí para allá.

b) Consciencia de las sensaciones y sentimientos

La consciencia de las sensaciones y sentimientos consiste en ser consciente en primer lugar de si somos felices o si estamos tristes, o si estamos en una especie de estado gris, neutral, opaco, ni feliz ni triste, sino en algún lugar incómodo en el medio.

Y si uno aplica la consciencia de esta manera a los sentimientos, a la vida emocional, uno encontrará que los estados emocionales torpes, aquellos conectados con el deseo o el odio o el miedo, tenderán a resolverse, mientras que los hábiles, aquellos conectados con el amor, la paz, la compasión, la alegría, tenderán a refinarse.

Por ejemplo, si somos por naturaleza un poco irascibles, un poco propensos a la ira, si desarrollamos consciencia, primero seremos conscientes de que hemos estado enojados. Con un poco de práctica seremos conscientes de que estamos enojados. Con un poco más de práctica, conscientes de que la ira está surgiendo. Pero si continuamos practicando la consciencia, aplicando la consciencia a nuestros sentimientos, eventualmente la ira se calmará o al menos será controlada.

c) Consciencia de los pensamientos

Supón que se te pregunta, de repente, en qué estás pensando justo ahora. Si se te hace esta pregunta muy directamente, muy puntualmente, abruptamente, inesperadamente, usualmente la mayoría de las personas tienen que confesar que no saben.

Y esto es porque realmente no pensamos, simplemente permitimos que los pensamientos se deslicen a través de la mente. No estamos realmente conscientes de ellos, solo estamos vagamente conscientes de una manera crepuscular y opaca, pero no realmente conscientes, no realmente atentos, porque no hay pensamiento dirigido.

Los pensamientos, las ideas, simplemente se deslizan vagamente, fugazmente, difusamente, sueltos, a través de nuestras mentes. A veces solo se arremolinan y se enrollan y dan vueltas dentro de la mente.

Debemos aprender a observar de momento a momento: ver de dónde surgen los pensamientos, ver de dónde vienen, ver a dónde van también. Y de esta manera encontraremos que el flujo de pensamientos se reducirá, y lo que se ha llamado la charla mental, el parloteo de la mente, que continúa incesantemente todo el tiempo, se detendrá.

Y eventualmente, si persistimos en esta práctica de consciencia de los pensamientos el tiempo suficiente, la mente se volverá, ciertamente en ciertos puntos, ciertos picos en la práctica de la meditación, silenciosa. Todos los pensamientos, todas las ideas discursivas, conceptos, simplemente se detendrán, serán borrados. La mente quedará silenciosa y vacía, al mismo tiempo llena.

Este tipo de silencio, este tipo de vacío de la mente es mucho más difícil de lograr que cualquier mero silencio de la lengua. Pero es en este punto cuando la mente se vuelve silenciosa, gracias a la consciencia, cuando los pensamientos desaparecen dejando solo la consciencia pura y clara detrás, es en este punto que comienza la meditación real, verdadera.

Estos tres tipos de consciencia —del cuerpo, de los sentimientos, de los pensamientos— deberían practicarse todo el tiempo, hagamos lo que hagamos, durante todo el día, incluso, con práctica, por la noche, incluso en medio de los sueños.

Si somos conscientes de esta manera todo el tiempo, encontraremos que gradualmente, poco a poco, tal vez imperceptiblemente pero no obstante seguramente, esta consciencia transformará, transmutará todo nuestro ser, todo nuestro carácter.

Psicológicamente hablando, podríamos decir que la consciencia es el agente transformador más poderoso que conocemos. Si aplicamos calor al agua, el agua se transforma inmediatamente en vapor. De la misma manera, si aplicamos consciencia a cualquier contenido psíquico, estos son inmediatamente refinados y sublimados.

3. Consciencia de las Personas

Si somos conscientes de las personas en absoluto, usualmente somos conscientes de ellas no como personas sino como cosas, objetos allá afuera. En otras palabras, usualmente cuerpos, bultos de materia que impactan en el nuestro, flotando en el espacio.

Pero esta forma de ser consciente de las personas como cosas no es en absoluto suficiente. Uno debe volverse consciente de ellas como personas.

¿Cómo se hace esto? En primer lugar, por supuesto, uno debe mirarlas. Suena muy simple, ¿verdad? Pero es muy difícil. Y cuando uno dice mirarlas, uno no significa mirar fijamente, uno simplemente mira. Y esto no es tan fácil como suena.

Podríamos decir, tal vez con un toque de exageración pero lo suficientemente cierto en sustancia, que algunas personas nunca han mirado a otra persona, nunca realmente las han mirado, y algunas personas nunca han sido miradas. Uno puede pasar toda su vida sin mirar nunca a otra persona, o ser mirado por ella.

Sangharákshita recuerda que en uno de sus retiros hicieron algunos «ejercicios de comunicación». El primero de estos ejercicios fue aprender simplemente a mirar: sentarse y mirar a la persona frente a ti, tomando una mirada larga y firme, sin tensión, sin vergüenza, sin estallar en risa histérica. Al menos la mitad de las personas lo hicieron, a veces durante minutos seguidos, simplemente aprendiendo tanto a aprender a mirar a las personas como a aprender a verlas.

Y por supuesto, no puedes ser realmente consciente de las personas como personas a menos que también te comuniques con ellas, a menos que haya algún intercambio real. Y la comunicación no está en absoluto confinada al habla o a las palabras. Puede ser directa, muy, muy sutil, casi telepática. Y si es de este tipo, usualmente indica un nivel bastante alto de consciencia de las personas.

Darshan: Ver al Maestro Espiritual

En India hay una forma muy importante de este tipo de consciencia, y se conoce como darshan. Darshan significa literalmente una vista, ver, una visión. Y darshan significa consciencia del maestro espiritual.

En India, los maestros espirituales usualmente tienen sus ashrams, que son centros de retiro donde el maestro vive, donde sus discípulos se reúnen a su alrededor, donde la gente viene a verlo.

Usualmente en la tarde tienen un servicio llamado arati, agitando luces y ofreciendo flores frente a la imagen que adoran. Y después de eso, el maestro simplemente se sienta allí y la gente viene. En el caso de maestros famosos vienen de toda la India, no solo en cientos sino en decenas de miles. Y se sientan. ¿Y qué hacen? Simplemente miran. Simplemente ven al maestro. Como dicen en su propio idioma, toman su darshan. Simplemente se sientan y miran. En otras palabras, intentan ser conscientes de él como una persona, una persona espiritual.

Un ejemplo muy famoso de esto fue el del célebre Ramana Maharshi. Solía sentarse en su ashram dando darshan todo el día, semanas seguidas, meses seguidos. Se sentó, creo, unos cincuenta años en este lugar particular.

Y la gente solía venir, como Sangharákshita vio él mismo, de toda la India solo para ver, solo para mirar, solo para ser conscientes de él. Muy a menudo no preguntaban nada, no hacían preguntas, no entraban en discusiones. La mayoría simplemente se sentaba, miraba, era consciente, tomaba darshan.

Porque según la tradición espiritual india, no es suficiente solo escuchar la instrucción del maestro, no es suficiente solo aprender de esa manera. Uno debe ser consciente del maestro como una persona espiritual. Si uno no tiene esa consciencia, entonces se gana muy poco del maestro. Uno puede ganar intelectualmente pero no ganará realmente espiritualmente.

4. Consciencia de la Realidad

La consciencia de la Realidad no significa pensar sobre la Realidad, ni siquiera pensar sobre ser consciente de la Realidad. Significa una especie de contemplación directa, no discursiva. Este es quizás lo más cerca que podemos llegar.

Y tiene muchas formas, de las cuales mencionaré brevemente una o dos.

Recuerdo del Buda

Una de las más conocidas, más importantes, más universales es lo que llamamos recuerdo de, o consciencia del Buda, el Iluminado. Es decir, consciencia de la persona del Buda, de la Realidad encarnada en la forma del ser humano Iluminado, el maestro Iluminado.

Cuando uno practica esto como un ejercicio regular, usualmente uno comienza recordando o siendo consciente interiormente de la apariencia externa del Buda, cómo podría haber lucido realmente mientras caminaba por los caminos de India hace 2,500 años. Uno ve o intenta ver la figura alta y serena en la túnica amarilla mientras paseaba de un extremo del norte de India al otro predicando y enseñando a la gente.

Y luego uno intenta ser consciente, intenta ver interiormente todavía, al Buda en varias situaciones históricas, varios momentos importantes en su carrera, especialmente cuando se sentó bajo el árbol Bodhi, repelió los ejércitos de Mara dentro de su propia mente y alcanzó la Iluminación.

Y luego uno comienza a recordar o ser consciente de los atributos, las cualidades, las cualidades espirituales del Buda: la Sabiduría sin límites, la Compasión infinita, la gran Paz, la Pureza inmaculada.

Y de la consciencia, la contemplación de estos atributos —la sabiduría, la compasión, la paz— uno intenta penetrar en su naturaleza, intenta volverse consciente de su esencia común, más íntima: es decir, la Budeidad de la Budeidad, la Iluminación de la Iluminación. Y uno intenta volverse consciente de eso, consciente de la Realidad misma expresándose a través, brillando a través de la persona y la figura del Buda, el Iluminado.

Consciencia de Sunyata

También se puede practicar, siguiendo las mismas líneas, la consciencia de sunyata, consciencia del vacío, o consciencia de la realidad vaciada de todo contenido conceptual, por encima y más allá del alcance y rango de la imaginación, el pensamiento, la aspiración e incluso el deseo.

Pero este tipo de consciencia, consciencia de la Realidad en su desnudez, consciencia de sunyata, es posible, puede practicarse solo después de alguna experiencia previa en meditación.

El Mantra como Ayuda

La consciencia de la Realidad es la más difícil de todos los niveles de consciencia de mantener. Y entonces hay varias ayudas para sostener el recuerdo constante o consciencia de la Realidad, de lo Último, de lo Trascendente.

Una de estas formas es la repetición constante de un mantra, una palabra sagrada o sílaba, conectada usualmente con algún Buda o Bodhisattva particular. La repetición de esta sílaba una y otra vez, después de haber sido apropiadamente iniciado, no solo pone a uno en contacto con lo que representa, sino que lo mantiene en contacto con ello en medio de todas las vicisitudes, todos los altibajos, todas las angustias e incluso tragedias de la vida diaria.

Y eventualmente esta repetición se vuelve espontánea. Brota, surge todo el tiempo incluso independientemente de la volición personal, de modo que un hilo delgado de contacto con la Realidad se mantiene en medio de todas las ocupaciones, deberes, responsabilidades, pruebas y placeres de la vida diaria.

Los Efectos de Cada Nivel

Estos son los cuatro niveles principales de consciencia: consciencia de las cosas, consciencia de uno mismo, consciencia de otras personas, consciencia de la Realidad. Y cada uno de estos niveles tiene su propio efecto distintivo en nosotros, en la persona que practica:

• A través de la consciencia de las cosas, las cosas como son, nos liberamos de la mancha de la subjetividad
• La consciencia de uno mismo refina nuestras energías psicofísicas
• La consciencia de otros estimula
• La consciencia de la Realidad finalmente transmuta, transfigura y transforma

Y todos estos diferentes tipos de consciencia contribuyen en sus respectivas formas al proceso completo de lo que hemos llamado la Evolución Superior. Todos, cada uno, nos acercan mucho, muy cerca, al último aspecto del Sendero, que por supuesto es el Samadhi Perfecto.

La Invitación

La Atención Perfecta nos invita a despertar de nuestro sueño de falta de atención. Nos invita a dejar de vivir en piloto automático, siendo arrastrados de una distracción a otra, de un olvido a otro.

Las preguntas que nos deja esta enseñanza son íntimas y prácticas: ¿Cuánto de nuestro día vivimos realmente conscientes? ¿Cuándo fue la última vez que nos detuvimos y realmente miramos algo, solo por mirarlo? ¿Cuándo fue la última vez que realmente vimos a otra persona, no como un objeto o una función, sino como un ser humano?

¿Nos conocemos a nosotros mismos? ¿Sabemos dónde está nuestro cuerpo en el espacio, qué estamos sintiendo en este momento, qué estamos pensando realmente?

La atención plena no es un lujo espiritual. Es, como dice Sangharákshita, el agente transformador más poderoso que conocemos. Es lo que convierte la evolución de ciega en consciente. Es lo que nos permite participar activamente en nuestra propia transformación.

Hemos llegado casi al final de nuestro viaje por el Noble Sendero Óctuple. Solo queda un aspecto más: el Samadhi Perfecto. Pero sin la Atención Perfecta, sin estos niveles crecientes de consciencia, ese último paso permanecería inalcanzable.

Porque al final, toda la práctica espiritual, todo el sendero budista, se reduce a esto: despertar. Despertar de nuestra falta de atención habitual. Despertar a las cosas como son. Despertar a nosotros mismos. Despertar a los demás. Despertar a la Realidad misma.

Y ese despertar comienza aquí y ahora, con el simple acto de prestar atención.