Llegamos al punto medio de nuestro viaje por el Noble Sendero Óctuple del Buda. Hoy exploramos el cuarto aspecto: la Acción Perfecta (samyak-karmanta), basándonos en la charla de Sangharákshita sobre los principios de la ética. Y al hacerlo, nos adentramos en una de las preguntas más fundamentales de la existencia humana: ¿qué hace que una acción sea correcta o incorrecta?

La Crisis de la Ética Tradicional

Vivimos en tiempos confusos desde el punto de vista ético. Los líderes religiosos se lamentan constantemente sobre «la decadencia de la moral», vinculando este supuesto declive con el alejamiento de la religión ortodoxa. Y es cierto: las éticas tradicionales han colapsado en gran medida.

Muchas personas ya no están convencidas de que existan estándares fijos de bien y mal. En el siglo XVII, el filósofo de Cambridge Cudworth escribió un libro titulado «Moralidad Eterna e Inmutable». Hoy, si alguien —incluso el Papa— escribiera un libro con ese título, parecería ridículo.

Incluso en el siglo XIX, los humanistas y librepensadores victorianos, por muy libremente que pensaran intelectualmente, cuando llegaba a la ética, a su «vida hogareña», continuaban conformándose a la ética cristiana. Pero eso ha cambiado completamente. Como me dijo una joven hace poco: «Si haces algo y te hace sentir bien, entonces esa cosa es correcta, al menos para ti.»

Sangharákshita sugiere algo sorprendente: que este desarrollo no es necesariamente malo. Podría incluso ser bueno, al menos como etapa transitoria. Es bueno que la moralidad se arroje temporalmente al crisol, que tengamos que repensar, revisar, incluso re-sentir, re-imaginar nuestra moralidad. Es bueno que, esperamos, una nueva ética emerja del colapso, de las ruinas, de la desintegración de la vieja.

El Problema de la Ética Occidental

Pero hay un problema fundamental: la ética occidental comenzó con el pie equivocado desde el principio.

Nuestra tradición ética es muy compuesta, mezclada. Hay elementos del pensamiento clásico griego y romano, el elemento judeo-cristiano, y en algunos países del norte de Europa, elementos del paganismo nórdico y germánico. Pero el elemento judeo-cristiano es predominante. Esta es la ética oficial a la que, al menos en el pasado, todos oficialmente se suscribían.

Y en esta ética judeo-cristiana tradicional, la moralidad se concibe muy en términos de ley. Una obligación moral, una regla moral, es algo que Dios impone sobre el hombre.

Piensa en la historia del origen de los Diez Mandamientos: Moisés sube al Monte Sinaí en medio de tormenta y terror, truenos y relámpagos, y recibe de Dios los diez mandamientos. Bajando de la montaña con esas dos tablas de piedra bajo el brazo —como un par de lápidas— se las entrega a los hijos de Israel.

Esta historia ilustra una idea: la ética como algo impuesto sobre el hombre, casi contra su voluntad, por un poder, una autoridad externa a sí mismo. Dios, después de todo, ha hecho al hombre, lo formó del polvo de la tierra y sopló vida en sus narices. Entonces el hombre es criatura de Dios, casi esclavo de Dios. Y el deber del hombre es obedecer, hacer lo que se le dice. No obedecer, desobedecer, es pecado.

Esta actitud se ilustra nuevamente por la historia de la Caída. Adán y Eva fueron castigados por desobedecer una orden aparentemente arbitraria. Dios dijo: «Del fruto de tal árbol no comerás.» No les dio explicación, no les dijo que era malo para ellos (de hecho, era muy bueno para ellos), pero estaba prohibido comerlo.

Sabemos que estas son historias, mitologías. Nadie las cree literalmente ya, o al menos muy pocas personas. Pero las actitudes que representan todavía persisten.

Y la palabra misma «mandamiento» es significativa: una ley moral es un mandamiento, es algo que se te ordena hacer, que estás obligado a hacer, casi coaccionado a hacer, por algún poder o autoridad externa a ti mismo.

El cristianismo, por supuesto, va más allá de esta concepción del Antiguo Testamento. Pero no va mucho más allá, y cuando lo hace, lo hace de manera imperfecta. La fuente de la ética específicamente cristiana es la enseñanza de Cristo en los Evangelios. Pero tradicionalmente, teológicamente, Cristo es considerado Dios. Entonces, obviamente, cuando Dios te dice que hagas algo, eso viene con un tremendo peso de autoridad.

Obtienes la misma idea: la ética como algo obligatorio, algo impuesto desde fuera, algo a lo que debes conformarte.

Hoy en día, la mayoría de las personas no son cristianas en ningún sentido significativo. Pero todavía tienden a pensar en la moralidad de esta manera: como una obligación impuesta desde fuera, un mandamiento, algo que están obligados a obedecer.

Podemos resumir la posición de la ética tradicional hoy diciendo que consiste en no hacer lo que queremos hacer y hacer lo que no queremos hacer porque, por razones que no entendemos, nos lo ha dicho alguien en cuya existencia ya no creemos.

Esta es realmente la situación con respecto a la ética tradicional hoy. No es de extrañar que estemos confundidos.

El Enfoque Budista Radicalmente Diferente

La tradición budista es completamente diferente. De hecho, toda la tradición ética oriental —especialmente del Lejano Oriente— es completamente diferente de todo esto.

Según el budismo, según la enseñanza del Buda, las acciones son correctas o incorrectas, perfectas o imperfectas, según el estado mental con el que se realizan.

En otras palabras, el criterio para la ética no es teológico; el criterio es psicológico.

Es cierto que incluso en Occidente no desconocemos esta idea, incluso dentro del contexto del cristianismo. Pero en lo que respecta a la ética budista, en lo que respecta a la ética del Lejano Oriente —ya sea budista, taoísta o confuciana— este criterio es el único, este criterio se aplica universalmente, este criterio se lleva rigurosamente hasta el final.

Acciones Hábiles e Inhábiles

Según la tradición budista, hay dos tipos de acción: kusala y akusala. Kusala significa acción hábil. Akusala significa acción inhábil.

Y esto es significativo porque los términos «hábil» e «inhábil» —no «bueno» o «malo» sino «hábil» e «inhábil»— sugieren que la moralidad es muy una cuestión de inteligencia. No puedes ser hábil a menos que tengas algún tipo de inteligencia práctica, a menos que entiendas, a menos que puedas ver, explorar posibilidades.

Entonces la moralidad es tanto una cuestión de inteligencia e insight, según el budismo, como de buenas intenciones y buenos sentimientos. Después de todo, se nos ha dicho que el camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones, pero difícilmente podrías decir que el camino al infierno está pavimentado con habilidad.

Las acciones inhábiles (akusala) se describen como aquellas que están enraizadas en:

• El deseo egoísta
• El odio, antagonismo o agresividad
• La confusión mental, desconcierto, un estado de oscurecimiento espiritual o ignorancia

Las acciones hábiles (kusala) son aquellas que están libres de deseo, libres de odio, libres de confusión mental, y que están, positivamente hablando, motivadas por:

• Generosidad, el impulso de compartir, de dar
• Amor, bondad y compasión
• Comprensión

Esta distinción simple coloca inmediatamente toda la cuestión de la moralidad en una luz completamente diferente. La vida ética, la vida moral, se convierte en una cuestión de actuar desde lo mejor de nosotros, lo mejor dentro de nosotros. Actuar desde nuestra más profunda comprensión e insight, y desde nuestro amor y compasión más amplio y abarcador.

¿Qué es la Acción Perfecta?

Ahora estamos en posición de ver qué se entiende por Acción Perfecta. La Acción Perfecta no es solo acción que concuerda con algún estándar o criterio externo. La Acción Perfecta es aquella acción que expresa la Visión Perfecta y la Emoción Perfecta.

La Acción Perfecta representa el descenso al nivel de acción de la Visión Perfecta y la Emoción Perfecta, así como la Palabra Perfecta representó su descenso al nivel de comunicación.

En otras palabras: has alcanzado la Visión Perfecta, has desarrollado la Emoción Perfecta, y cuando llegas a actuar, automáticamente, espontáneamente, expresas en términos de tu acción esa visión y esa experiencia emocional.

Los Preceptos: ¿Reglas o Patrones?

Pero surge una pregunta: ¿qué hay de los silas, los preceptos? Cuando leemos sobre enseñanza ética budista, siempre nos hablan de los preceptos. ¿No son estos listas de reglas morales establecidas por el Buda a las cuales debemos conformarnos?

La respuesta es: sí y no. Ciertamente han sido enseñados, ciertamente recomendados por el Buda, pero no establecidos autoritariamente como los diez mandamientos fueron por Dios.

Lo que el Buda dice en efecto es esto: una persona que está Iluminada, una que ha alcanzado la Budeidad, una que ha llegado y realizado la plenitud de la Sabiduría y la totalidad de la Compasión, se comportará inevitablemente de tal y cual manera porque es su naturaleza, es la naturaleza de un ser Iluminado comportarse de esa manera.

Y en la medida en que estés Iluminado, en esa medida tú también te comportarás de esa manera. Y si no estás Iluminado, o en la medida en que no estés Iluminado, entonces la observancia de los preceptos te ayudará a experimentar por ti mismo ese estado mental del cual normalmente son la expresión natural.

Déjame aclarar este punto con un ejemplo: Decimos que una persona Iluminada, un Buda, está libre de deseo, libre de sed egoísta. Pero nosotros mismos estamos llenos de deseo, llenos de sed egoísta por esto y aquello.

Por ejemplo, ansiamos comida de varios tipos. Tenemos preferencia por esto y por aquello. Pero supongamos, solo como experimento, que dejamos de comer algunos de nuestros alimentos favoritos. Los abandonamos, decidimos no tomarlos más. Muy a regañadientes, muy tristemente cerramos la puerta de la despensa y resistimos la tentación.

¿Qué sucede? Podemos sufrir por un tiempo, puede no ser muy fácil, puede ser de hecho bastante difícil. Pero si aguantamos, si desterramos esas visiones de pastel de ciruela (o lo que sea), ¿qué pasa? El deseo gradualmente se reduce. La visión retrocede en la distancia, y a veces puede suceder que durante horas no pensemos, ni una sola vez, en pastel de ciruela.

De esta manera el deseo se reduce. Y eventualmente podemos alcanzar un estado feliz donde no hay deseo en absoluto. Simplemente no hay deseo. Nunca pensamos en esa cosa particular. Entonces nuestra abstención de eso ya no es una medida disciplinaria, ya no es algo que nos imponemos a nosotros mismos. Se convierte en una expresión genuina del estado de no-deseo al que hemos llegado.

Los preceptos no son solo listas de reglas. Cuando los lees en un libro sobre budismo, me temo que suenan así: listas de reglas. Y a veces se crea la impresión de que el budismo es un asunto muy aburrido y negativo, y que el Buda andaba como un viejo aguafiestas tratando de evitar que la gente se divirtiera.

Pero los preceptos son realmente patrones de comportamiento ético. Son las expresiones naturales de ciertos estados mentales hábiles. Representan el patrón de comportamiento expresivo del estado mental hábil de cierta persona.

Y podemos descubrir hasta qué punto hemos desarrollado estados mentales hábiles al verificar nuestro comportamiento contra los preceptos. Proporciona una verificación aproximada.

Los Cinco Preceptos y Principios

Miremos brevemente los cinco preceptos más conocidos junto con sus contrapartes positivas (los cinco dharmas o cinco principios éticos):

1. Abstención de Dañar a Seres Vivos / Práctica del Amor

Negativo: Abstención de dañar seres vivos. No solo abstenerse de matar, sino abstenerse de dañar de cualquier manera. Convey abstención de todas las formas de violencia, opresión, lesión. La violencia está mal porque se basa en un estado mental inhábil de odio, ira o agresividad.

Positivo: La práctica del amor (maitri, amistad). Y aquí maitri no es solo una emoción, no solo un sentimiento como en el segundo paso del sendero. Aquí es maitri encarnado en hechos reales, puesto en operación y práctica.

No es suficiente solo sentirse amistoso, solo sentir buena voluntad hacia otros. Tenemos que expresarlo, encarnarlo en hechos. De lo contrario, si solo estamos deleitándonos en nuestra propia mente sobre cuánto amamos a todos y qué tan amables somos, se convierte en una especie de auto-indulgencia emocional.

Es como el caso de la pareja casada que lleva treinta o cuarenta años juntos y él nunca se molesta en traerle flores o chocolates. Si alguien le preguntara: «¿Por qué? ¿No amas a tu esposa?» Él diría: «¿Cuál es la necesidad? Por supuesto que la amo, pero ella debería saberlo después de todos estos años.»

Esta es obviamente muy mala psicología. No debería tener que darse por sentado. Debería ser evidente y obvio por nuestras acciones, nuestros hechos, lo que hacemos y lo que decimos.

Según este primer precepto y principio, no es suficiente solo abstenerse de violencia, solo no dañar a otros. Debe haber esta actitud positiva de expresar amor hacia otros en términos de acción física concreta, haciendo cosas por ellos.

2. Abstención de Tomar lo No Dado / Práctica de Dar

Negativo: Abstención de tomar lo no dado. Esto no es solo abstención de robo. Involucra abstención de cualquier tipo de deshonestidad, cualquier tipo de apropiación indebida, cualquier tipo de explotación. Todas estas actividades son expresiones de deseo en una forma u otra.

Positivo: Dana o dar. Y aquí nuevamente no es solo el sentimiento generoso, la voluntad de dar como en el segundo paso, sino el acto generoso mismo.

3. Abstención de Mala Conducta Sexual / Práctica del Contentamiento

Negativo: ¿Qué constituye mala conducta sexual según la tradición budista? El Buda deja claro que para los propósitos de los cinco preceptos, la mala conducta sexual comprende tres cosas: violación, secuestro y adulterio. Las tres están mal porque son expresiones simultáneamente de deseo y también de violencia.

Sangharákshita aclara puntos importantes: en el budismo, el matrimonio es un contrato puramente civil, no un sacramento. El divorcio está permitido en todos los países budistas. Y desde un punto de vista religioso, la monogamia no es obligatoria. En algunas partes del mundo budista se practica la poligamia y no se considera mala conducta sexual.

Positivo: Samtusti o contentamiento. En el caso de los no casados significa contentamiento con el estado de soltero. En el caso de los casados significa contentamiento con la pareja socialmente aceptada.

Pero el contentamiento aquí no es solo aceptación pasiva del status quo. En términos psicológicos modernos, el contentamiento en este contexto significa un estado positivo de libertad de usar el sexo como medio para satisfacer necesidades neuróticas.

4. Abstención de Palabra Falsa / Práctica de la Veracidad

Negativo: La palabra falsa está enraizada en deseo, odio o miedo. Si dices una mentira, es porque quieres algo o tienes miedo de perder algo o porque quieres dañar a alguien o porque tienes miedo de decir la verdad.

Positivo: Satya o veracidad. Ya exploramos esto en detalle en la charla sobre Palabra Perfecta.

5. Abstención de Bebidas y Drogas que Resultan en Pérdida de Consciencia / Práctica de la Atención Plena

Negativo: Hay cierto desacuerdo sobre la interpretación de este precepto. En algunos países budistas se interpreta como requiriendo abstinencia total. En otros países se interpreta como requiriendo moderación en el uso de licores que pueden resultar en intoxicación si se toman en exceso.

El Buda dice en efecto: si puedes beber sin afectar tu atención plena, entonces bebe. Si no puedes, no lo hagas. Pero uno debe ser completamente honesto consigo mismo y no pretender que uno está atento cuando simplemente está alegre.

Positivo: Smriti, atención plena o consciencia.

Otros Patrones de Comportamiento Ético

Sangharákshita menciona brevemente dos patrones adicionales:

El bhikshu samvara-sila: Una lista de 150 preceptos observados por el monje completamente ordenado. Representa el patrón natural de comportamiento de alguien completamente dedicado al logro del nirvana.

El bodhisattva samvara-sila: Los 64 preceptos observados por el Bodhisattva. Representan el patrón natural de comportamiento de alguien dedicado al logro de la Iluminación para el beneficio de todos.

En ambos casos, el espíritu es importante. No es cuestión de marcar meticulosamente reglas una por una, sino del espíritu vivo, el corazón de todo, expresándose naturalmente en esta forma.

La Acción Total

Pero hay algo más. La Acción Perfecta es también acción total. O mejor dicho, acto total.

El acto total es aquel acto en el cual el hombre total está involucrado. Y tal acción, tal acto, es muy, muy raro. La mayoría de las personas están demasiado divididas, demasiado fragmentadas, para actuar totalmente con todo su ser.

Prácticamente todo el tiempo actuamos con solo una parte de nosotros mismos. Cuando vas a la oficina, cuando trabajas allí, ¿pones todo tu corazón y alma en ello? No lo creo. Podrías poner una porción considerable de tu energía y esfuerzo, pero otra porción considerable permanece en casa o está colgada en otro lugar.

O incluso si tienes un pasatiempo, muy raramente pones todo tu ser en él. Incluso en la vida doméstica, incluso una mujer no suele poner todo su ser en eso. Hay algo más, algún residuo dejado fuera, de modo que las personas están actuando todo el tiempo solo con una parte de sí mismas.

E incluso cuando estamos actuando desde lo mejor en nosotros, incluso cuando estamos actuando desde los impulsos más nobles, incluso eso no es un acto total en la medida en que todavía queda dentro de nosotros algo —lo menos bueno, lo peor— desde lo cual en ese momento no estamos actuando.

Incluso si hacemos una buena acción por bondad o generosidad, eso no es un acto total porque hay un residuo de falta de bondad, de falta de generosidad desde el cual en ese momento no estamos actuando. Entonces incluso nuestra buena acción, incluso nuestra acción correcta, incluso nuestra llamada Acción Perfecta permanece en ese sentido imperfecta, es decir, no total.

La Acción Perfecta en el sentido de acción total, acto total, en el sentido más pleno, es prerrogativa solo del Buda, o de un Buda; solo de la mente Iluminada.

Solo una mente Iluminada puede realmente actuar totalmente, con todo su ser, toda su sabiduría, toda su compasión, detrás de cualquier acto particular sin nada dejado fuera, nada dejado sobrante.

Este aspecto de la Budeidad está representado por la forma arquetípica del Buda Amoghasiddhi: «éxito infalible en la acción», el Buda verde.

Ocasionalmente, muy raramente, podemos experimentar una especie de anticipación de la Acción Perfecta en el sentido de acción total en nuestro propio nivel de ser. A veces sucede que estamos totalmente involucrados en algo: cada onza de nuestra energía, cada onza de nuestro esfuerzo, nuestra consciencia, nuestro interés, nuestro entusiasmo, nuestro amor está involucrado en ese momento. Intelectualmente, emocionalmente, estamos plena y completamente involucrados.

Y sabemos que cuando eso sucede, cuando somos capaces incluso si solo por un instante fugaz de este Acto Perfecto, cuando podemos poner todo nuestro ser en un acto sin que nada quede sobrante, sin ningún residuo, expresarnos plena y totalmente, incluso si es solo por un instante, una fracción de segundo, entonces sentimos una especie de alivio, una especie de satisfacción, una especie de paz que no podemos obtener de ninguna otra fuente y de ninguna otra manera.

La Invitación

La Acción Perfecta nos invita a algo radicalmente diferente de la ética convencional. No se trata de obedecer reglas externas por miedo al castigo o esperanza de recompensa. Se trata de transformar nuestro ser desde adentro, de tal manera que la acción hábil fluya naturalmente de nuestra comprensión y compasión desarrolladas.

Las preguntas que nos deja esta enseñanza son profundamente personales: ¿Desde qué estado mental actuamos habitualmente? ¿Nuestras acciones están enraizadas en deseo, odio y confusión, o en generosidad, amor y comprensión? ¿Usamos los preceptos como reglas rígidas o como patrones que nos ayudan a reconocer y desarrollar estados mentales hábiles?

Y más profundamente aún: ¿Alguna vez hemos experimentado ese momento de acción total, donde todo nuestro ser está completamente involucrado, sin división, sin reserva? Ese momento de paz profunda que viene cuando actuamos con todo nuestro corazón, toda nuestra mente, todo nuestro ser.

El budismo no nos da mandamientos desde lo alto. Nos ofrece un espejo psicológico para vernos claramente y un mapa para transformarnos desde dentro. La ética no es obediencia; es expresión natural de un ser cada vez más despierto, cada vez más consciente, cada vez más compasivo.

Y esa es una invitación mucho más profunda —y mucho más desafiante— que simplemente seguir reglas.