Llegamos al quinto aspecto del Noble Sendero Óctuple del Buda: el Sustento Perfecto o, como tradicionalmente se traduce, «Medio de Vida Correcto» (samyak-ajiva). Esta reflexión está basada en la charla de Sangharákshita sobre cómo el budismo no solo transforma al individuo, sino también a la sociedad misma.

Todos Soñamos

Comencemos con algo que nadie disputará: todos soñamos. Los psicólogos nos dicen que cada uno de nosotros sueña cada noche, unas cuatro o cinco veces. Incluso los animales sueñan, como podemos ver a veces en nuestras mascotas.

Pero no solo soñamos mientras dormimos. También soñamos despiertos. Todos sabemos cómo es en una tarde cálida y soleada: estás sentado en una banca del parque, todo es cómodo y tranquilo, y simplemente comienzas a soñar despierto. Y el ensueño diurno suele ser una especie de cumplimiento de deseos, un ejercicio tipo Walter Mitty. Sueñas con todas las cosas que te gustaría hacer, las cosas que te gustaría ser.

¿Por qué? Porque con demasiada frecuencia encontramos que nuestra vida cotidiana, nuestra existencia diaria, es muy aburrida, gris, sin color, poco interesante, insatisfactoria. Tenemos un trabajo tedioso y monótono. Estamos en circunstancias que no nos gustan. Tenemos que asociarnos con personas con las que no somos particularmente amigables. Podemos incluso encontrar la vida no solo aburrida, sino positivamente dolorosa.

Entonces queremos alejarnos de ella. Intentamos crear un mundo propio fuera de la existencia ordinaria. Comenzamos a imaginar un mejor estado de cosas, a soñar con algún mundo ideal o incluso una sociedad ideal, una comunidad ideal en la que las imperfecciones de este mundo y esta sociedad no existan.

Los Grandes Soñadores

Pero soñar despierto de este tipo no es del todo malo, siempre que no nos entreguemos a ello con demasiada frecuencia o cuando realmente deberíamos estar haciendo otra cosa. Es cierto que la mayoría del ensueño diurno es fantasía improductiva, pero también podemos afirmar que los ensueños son muy a menudo planos del futuro. El sueño de hoy puede ser, en algunos casos, la realidad de mañana.

Si miramos la historia del mundo, la historia de la cultura, encontramos que los más grandes hombres y mujeres del pasado a veces han sido los más grandes soñadores.

Piensa en Platón, seguramente uno de los más grandes hombres que han vivido. Platón también soñó sus sueños. Y el más grande de sus sueños es por supuesto La República, ese gran clásico, ese gran diálogo en doce libros donde Platón sueña su sueño de la sociedad ideal, una sociedad basada en la verdad y la justicia.

De manera similar, en otras tradiciones encontramos la visión del último libro de la Biblia, el Apocalipsis, con su maravillosa visión de la nueva Jerusalén con sus muros hechos de piedras preciosas y semi-preciosas, con un gran significado mítico y arquetípico.

Y así ha sido a través de las épocas: la Utopía de Tomás Moro, La Nueva Atlántida de Bacon, La Ciudad del Sol de Campanella, hasta Hombres como Dioses de H.G. Wells. Todos estos fueron ensueños diurnos de estos grandes pensadores, estos grandes soñadores: ensueños de una sociedad ideal, ensueños de un mundo transfigurado y transformado.

El Sueño Budista: La Tierra Pura

Y el budismo también tiene sus ensueños. El ensueño del budismo de la sociedad ideal se encuentra en su concepción, su visión de la Tierra Pura o la Tierra Feliz descrita en algunos de los grandes sutras Mahayana.

La Tierra Pura, especialmente como la enseñan las escuelas Shin del budismo japonés, es un lugar, un mundo, una esfera, un plano de existencia donde no hay dolor, donde no hay sufrimiento, no hay miseria, no hay separación, no hay duelo, ninguna pérdida de ningún tipo. Es un lugar donde no hay vejez, donde no hay enfermedad, y donde sobre todo no hay muerte.

Un lugar de paz perfecta, donde no hay conflicto, no hay guerra, no hay batalla, ni siquiera malentendidos. Y estos grandes sutras Mahayana nos dicen que la Tierra Pura es un lugar donde no hay distinción de sexo, donde nadie tiene que trabajar, donde es una vida de ocio perpetuo. La comida cae de los árboles y la ropa aparece milagrosamente sobre ti cuando la necesitas. ¡Mejor que el estado de bienestar!

Nadie tiene nada que hacer en la Tierra Pura excepto sentarse en su loto dorado o púrpura o azul y simplemente estar a los pies del Buda y aprender sobre el budismo. Y para coronarlo todo, especialmente desde nuestro punto de vista inglés: en la Tierra Pura el clima siempre es perfecto.

Este es el sueño del budismo, su ensueño diurno, su visión de una sociedad ideal y un mundo ideal.

Del Sueño a la Realidad

Pero aunque el budismo sueña, y sueña muy bellamente, no se contenta meramente con soñar. Podemos decir que en general el enfoque del budismo, de la enseñanza del Buda, es muy sensato, muy práctico, también realista.

Entonces el budismo no se contenta con soñar sobre la sociedad ideal del futuro o sobre algún mundo ideal en otro plano. Intenta crear también la sociedad ideal, la comunidad ideal, aquí y ahora, en esta tierra. Intenta transformar, transfigurar esta sociedad y este mundo a la imagen del futuro, a la imagen del ideal.

Y lo hace de varias maneras. Una de las formas en que intenta transformar, transfigurar este mundo y esta sociedad es con la ayuda de su enseñanza de lo que llamamos Sustento Perfecto.

El Contexto del Sendero

Antes de proceder con esta etapa, tratemos de entenderla en el contexto del sendero total.

El primer aspecto, la Visión Perfecta, consiste en un insight inicial sobre la naturaleza de la existencia, viendo un poco más profundo de lo que la gente usualmente ve, teniendo al menos un destello, una visión de la Realidad. Este primer paso constituye por sí mismo lo que también llamamos el Camino de la Visión.

La Visión Perfecta desciende y transforma diferentes aspectos de nuestro ser. Este proceso de transformación está representado por todos los pasos restantes del sendero, que colectivamente se conocen como el Camino de la Transformación.

• El segundo paso, la Emoción Perfecta, representa la transformación de toda nuestra vida emocional
• La Palabra Perfecta, el tercer paso, representa la transformación de nuestra comunicación
• La Acción Perfecta, el cuarto paso, representa la transformación de nuestro comportamiento cotidiano

Hasta ahora en este Sendero Óctuple nos hemos ocupado de la transformación de nosotros mismos individualmente, con nuestra propia vida individual y separada.

Pero con este paso —Sustento Perfecto— nos ocupamos de la transformación de la vida colectiva, no solo la vida individual sino la vida colectiva, la vida de la comunidad, la vida de la sociedad, incluso la vida del estado.

Este no es un aspecto del budismo que usualmente se enfatice mucho, de hecho a veces se minimiza bastante. Pero es muy definitivamente parte de la enseñanza total: esta idea de que deberíamos intentar transformar no solo nuestras vidas individuales sino la comunidad, la sociedad en general, el mundo, el estado.

Las Tres Dimensiones de la Vida Colectiva

La existencia colectiva tiene varios aspectos, y podemos decir que hay tres aspectos principales:

El aspecto social: El Buda no estaba en absoluto a favor de la característica dominante de la vida social en India en su tiempo: el sistema de castas. Según ese sistema, tu posición en la sociedad dependía de tu nacimiento. El Buda dijo muy clara y enfáticamente que el criterio de la posición de un hombre en la sociedad debería ser no el nacimiento sino el mérito.

El aspecto político: El budismo sostiene el ideal del dharmaraja, el gobierno de la rectitud. La idea de que incluso en la vida política, los asuntos políticos, las consideraciones y valores éticos y espirituales deben ser supremos, deben ser primordiales. Que la política no debería ser solo una arena de intereses rivales, facciones rivales, manipulación, sino que uno debería intentar ver qué principios éticos y espirituales están involucrados y aplicarlos.

Este ideal político recibió su mayor ejemplificación en India en el caso del gran emperador Ashoka, quien vivió unos doscientos años después del Buda. Después de una guerra sangrienta que conquistó el estado de Kalinga, Ashoka vio la miseria que la guerra había infligido. El remordimiento y la tristeza lo superaron. Así que renunció a esta carrera de conquista, posiblemente el único ejemplo en la historia de un gran conquistador que se detuvo a mitad de camino porque se dio cuenta de la maldad moral de todo ello.

Desde ese día en adelante se consideró el padre de su pueblo. Proclamó explícitamente como su ideal el servicio de aquellos a quienes se suponía que gobernaba. H.G. Wells escribió sobre él: «Entre todos los cientos y miles de nombres de altezas reales que adornan las páginas de la historia, el nombre de Ashoka brilla y brilla solo, una estrella.»

El aspecto económico: Y en lo que respecta a este aspecto de nuestra existencia colectiva, el budismo enseña el Sustento Perfecto.

¿Por Qué Solo el Aspecto Económico?

Surge una pregunta: si el quinto paso del Noble Sendero Óctuple trata sobre nuestra existencia colectiva, ¿por qué trata solo con un aspecto de esa existencia colectiva? ¿Por qué solo con lo económico y no con lo político o lo social?

La explicación puede encontrarse en las condiciones que prevalecían en India en la época del Buda. En el lado social, la vida era comparativamente simple, no organizada, y aparte del sistema de castas no había mucho que necesitara revisión.

En lo que respecta al aspecto político, el Buda enseñó principalmente en áreas donde la monarquía era la única forma de gobierno existente, lo que significaba que la gente común tenía poca o ninguna participación en el gobierno o en la vida política.

Pero sin importar cómo fuera, indudablemente todos tenían que trabajar. Todos tenían que ganarse la vida. Entonces la cuestión del sustento perfecto era una que concernía a todos incluso en los días del Buda. Y por esta razón, sin duda, el Sustento Perfecto se incluyó en el Noble Sendero Óctuple.

Incluso podríamos sugerir que el Buda mismo sintió que el aspecto económico de nuestra existencia colectiva era aún más básico que el social o el político, y por lo tanto también por esta razón incluyó el Sustento Perfecto en el Noble Sendero Óctuple.

El Trabajo y la Mente

Todos tenemos que trabajar, todos tenemos que ganarnos la vida. Esto era cierto hace 2,500 años y sigue siendo cierto hoy. De hecho, podríamos incluso decir que es aún más cierto ahora que hace 2,500 años, porque la mayor parte de nuestra vida de vigilia se gasta ganándonos la vida. Gastamos más tiempo en esto que en cualquier otra cosa, con la posible excepción del sueño.

El sustento, algo en lo que pasas la mayor parte de tu vida de vigilia, obviamente tendrá un gran efecto en la mente. No siempre nos damos cuenta de esto: que si estás haciendo algo durante cuatro, cinco, seis, siete, ocho horas al día, cinco días a la semana, cincuenta semanas al año durante veinte, treinta, cuarenta años, no es sorprendente si deja una pequeña marca en ti, por decir lo menos.

En los viejos tiempos se podía reconocer a los seguidores de ciertos oficios por los efectos físicos. El tintorero siempre tenía manos profundamente manchadas de tinte. El sastre estaría encorvado, inclinado sobre su tela todo el día, a veces la mitad de la noche, y usualmente terminaba con una joroba.

Estos son solo efectos físicos, manifestaciones físicas, deformaciones físicas. Pero hay un efecto aún mayor en la mente. La mente puede estar aún más mal, aún más seriamente deformada. Los efectos pueden no ser tan visibles, tan fáciles de ver, pero están ahí.

Piensa, por ejemplo, cuál debe ser el estado mental de un corredor de bolsa que se ocupa todo el tiempo de acciones, divisas, dinero, oro, todo el tiempo. Piensa en eso cuando año tras año, década tras década, está pensando la mayor parte del tiempo en cosas de este tipo.

O piensa, para tomar un ejemplo aún más extremo, cuál debe ser el estado mental de un hombre que trabaja en un matadero. Si se nos pidiera aquí y ahora tomar un cuchillo y cortar la garganta de un gato, o incluso pisar una rata, la mayoría de nosotros no podríamos hacerlo. Pero supón que tuvieras que hacerlo veinte o treinta veces al día, año tras año. ¿Cuál sería entonces tu estado mental?

Sangharákshita recuerda la experiencia de un monje budista australiano que hizo un estudio de mataderos en Australia. Descubrió que entre los hombres que trabajaban en mataderos había un porcentaje muy alto de locura: alrededor de dos tercios, sesenta o sesenta y seis por ciento. Las personas que trabajaban en mataderos en Australia usualmente duraban solo dos años. Después de dos años, la naturaleza humana no podía soportarlo más: alcanzaban un punto de desequilibrio psicológico, casi trastorno, y no podían continuar.

No deberíamos pensar que esto es algo que no nos concierne. Sí nos concierne. Estamos directamente, moralmente involucrados porque nosotros, por nuestra demanda, creamos la necesidad de estas cosas. Nosotros, por nuestra demanda, requerimos o necesitamos que las personas se ganen la vida de esta manera y se degraden de hecho de esta manera.

El Despertar de los Budistas Occidentales

Los budistas en este país, me complace decir, han comenzado a darse cuenta de la importancia del Sustento Perfecto, han comenzado a darse cuenta de que a menos que al menos en cierta medida uno se conforme a este ideal, se puede hacer muy poco progreso espiritual.

Entre las filas de nuestros amigos budistas ingleses conozco varios casos de personas que han cambiado sus trabajos, a veces con considerable sacrificio para sí mismos, sacrificio financiero y demás, simplemente por razones éticas. Porque sentían que lo que estaban haciendo, la forma en que estaban ganando dinero, ganándose la vida, era inconsistente con su profesión del budismo, inconsistente con su Refugio.

Antiguamente en este país, hasta hace muy poco en Occidente en general, el interés en el budismo era meramente intelectual. La gente simplemente seguía viviendo como antes, haciendo lo que habían estado haciendo antes, y algún tipo de interés en o estudio del budismo se añadía a eso. Había muy poco o ningún intento de cambiar sus vidas según los principios éticos y espirituales budistas, y menos aún un intento de cambiar sus vidas en esta esfera económica.

¿Qué Es el Sustento Perfecto?

En las escrituras budistas, el Buda tiene bastante que decir sobre el Sustento Perfecto, pero usualmente se explica en términos bastante simples. En primer lugar se explica en términos de abstención del sustento incorrecto, viniendo lo negativo antes de lo positivo.

Varias profesiones, varias formas específicas de ganarse la vida, son definitivamente muy desalentadas:

1. Traficar con seres vivos, ya sean humanos o animales. Esto descarta el comercio de esclavos (dos mil años antes de Abraham Lincoln) y también descarta el trato con animales para propósitos de matanza. Descarta también la profesión de carnicero, vendedor de carne, etc.

2. Proveer veneno. En los días del Buda, la gente traficaba con veneno igual que en la Italia del Renacimiento. Podemos pensar en todo tipo de analogías modernas.

3. Vender cualquier cosa que estupefice la mente, que disminuya la consciencia, cualquier droga o bebida de este tipo.

4. Tratar con armas de guerra o armamento. El Buda dijo: si eres seguidor de mi enseñanza, si has tomado los refugios, si te consideras budista, no puedes ganarte la vida fabricando, vendiendo o de cualquier otra manera tratando con armas de guerra, instrumentos de matanza. En los días del Buda eso significaba no fabricar arcos y flechas o espadas o lanzas. Pero hemos «progresado» mucho desde entonces: ahora tenemos bombas atómicas, bombas de hidrógeno, bombas de cobalto. Si tienes algunas acciones en alguna corporación que está fabricando o ayudando a fabricar la Bomba, estás involucrado y en esa medida estás involucrado en sustento incorrecto desde el punto de vista budista.

5. Adivinación, quiromancia, astrología y similares (con fines comerciales).

6. Actuación que degrada. Hay una historia interesante sobre esto. Un empresario teatral vino al Buda preguntando si era cierto que los actores, cuando mueren, van al cielo de los dioses risueños porque hacen reír a la gente. El Buda al principio le dijo que no hiciera esa pregunta, pero el hombre persistió tres veces. Finalmente el Buda respondió: «Lejos de ir al cielo de los dioses risueños, tú y otros actores como tú irán directamente al infierno.»

El hombre, sorprendido, preguntó por qué. El Buda explicó: «Tú mismo, superado por el deseo, por tu actuación, por tus representaciones, aumentas el deseo de otras personas. Tú mismo, superado por la ira y el odio, por tu actuación aumentas la ira de otras personas. Y superado por la infatuación, el desconcierto y la confusión mental y la falta de consciencia, por tu actuación aumentas estos estados en otras personas. No solo te degradas a ti mismo, degradas a otros.»

Categorías Modernas

La vida moderna es mucho más complicada que la vida en los días del Buda, así que este tema necesita reconsideración, si no reformulación en un contexto más moderno. Podemos considerar ocupaciones bajo varias categorías:

Primera categoría: Aquellas que son positivamente incorrectas, sustentos que no pueden ser correctos bajo ninguna circunstancia, como el caso extremo del hombre trabajando en el matadero.

Segunda categoría: Aquellas que no se consideran usualmente incorrectas, pero que ciertamente aumentan la codicia de la gente, como la industria publicitaria o la producción de bienes de lujo que la gente realmente no quiere pero que tienen que ser tentados a pensar que no solo quieren sino que absolutamente necesitan.

Tercera categoría: Ocupaciones que pueden constituir Sustento Perfecto si uno hace un esfuerzo. Si trabajas como empleado en una oficina en alguna empresa que fabrica algún artículo bueno y necesario, si haces tu trabajo honestamente, eres concienzudo, puedes hacer de esa ocupación un Sustento Correcto, si no Perfecto.

Cuarta categoría: Ocupaciones que no involucran tensión mental indebida. Esto es importante, especialmente hoy en día, y especialmente para aquellos budistas que quieren meditar. Tu medio de vida puede no ser positivamente, éticamente incorrecto, puede no estar rompiendo los preceptos, pero si involucra tanta tensión mental que te vuelves tenso y no puedes meditar, entonces como budista tienes que considerar tu posición.

Quinta categoría: La vocación. Este tipo de sustento es el mejor de todos, pero es muy raro. Podemos definir una vocación como un sustento que está directamente relacionado con lo que uno considera de máxima importancia en su vida. Uno puede pensar en la profesión de medicina o enseñanza. Las artes, las diversas actividades creativas. En una vocación verdadera, no hay distinción, no hay diferencia entre el trabajo y el juego de uno. Uno disfruta tanto su trabajo, uno está tan inmerso en él, es algo que uno realmente quiere hacer.

La Pregunta del Tiempo

Quiero plantear esta pregunta: ¿cuánto tiempo debería uno realmente dedicar a su sustento?

La respuesta puede sorprender a algunas personas, incluso conmocionar a otras: tan poco como sea posible.

Cuando dije esto hace un par de años en otra reunión en Londres, un caballero mayor se escandalizó mucho. Me reprochó después diciendo: «¡Imagina decir algo así en una conferencia públicamente con toda esa gente joven allí!»

Soy consciente de que cuando digo esto, estoy hablando especialmente a los budistas y bastante descaradamente y sin arrepentimiento especialmente a los jóvenes. Los viejos ya están metidos en ello hasta el cuello, es demasiado tarde ahora. Pero sugeriría a las personas más jóvenes y a aquellos cuyas carreras, cuyas vidas, todavía están en etapa formativa que en esta conexión deberían ganar suficiente dinero solo para vivir —y cuando digo vivir quiero decir vivir muy simplemente— y dedicar el resto de su tiempo al budismo: al estudio de las escrituras, a la meditación, a ayudar a dirigir, a conducir el movimiento budista.

Y pueden hacer esto de dos maneras: o tener un trabajo regular de medio tiempo que traiga suficiente dinero para vivir y pasar el resto del tiempo en el budismo, o trabajar, digamos, seis meses y luego estar libres seis meses, manteniendo y apoyándose por supuesto con lo que uno ha ganado durante los seis meses.

Por supuesto que significa reducir las necesidades de uno, o más bien reducir los deseos, pero es sorprendente cuánto uno puede reducir si realmente se propone hacerlo. Y esto es bueno no solo para uno mismo sino también para el budismo, porque el movimiento está expandiéndose y ciertamente necesitamos más personas. Necesitamos lo que podríamos describir como personas que serán algo así como monjes de medio tiempo.

Esperamos en nuestra propia Orden Budista Occidental, que ahora está en proceso de formación, tener una categoría de este tipo: intermedia entre la persona laica ordinaria completamente inmersa en el fango del samsara, y por otro lado quien está comprometido permanentemente, tiempo completo, como por ejemplo el monje. Entre estas dos categorías extremas, necesitamos, queremos tener personas que tengan un pie en un mundo y un pie en el otro y actúen como una especie de puente entre los dos.

La Sangha como Sociedad Ideal en Miniatura

Una última palabra antes de cerrar. El Sustento Perfecto representa esencialmente la transformación, a la luz de la Visión Perfecta, de toda nuestra existencia colectiva, la transformación de la sociedad, la comunidad en la que vivimos.

Y aquí quiero mencionar la Orden Budista Occidental que ahora está en proceso de formación. Esto introduce toda la cuestión de lo que llamamos en el budismo la Sangha o la Comunidad Espiritual.

La Sangha, la Comunidad Espiritual, representa la sociedad ideal a muy pequeña escala. Es una especie de anticipación en miniatura de lo que la sociedad en su conjunto podría ser más adelante en el curso de la evolución o el progreso humano.

Nuestra propia pequeña comunidad espiritual, nuestra propia pequeña Sangha, nuestra propia pequeña Orden, representa una sociedad o comunidad completamente basada en principios éticos y espirituales. No es solo una sociedad en el sentido de una organización; es una comunidad real.

Lo que es de máxima importancia, más importante quizás que cualquier otra cosa, es las relaciones correctas entre o entre los diversos miembros y amigos. Sentimos que si ha de haber algún movimiento budista real, genuino en este país, solo puede surgir, solo puede crecer de una comunidad de personas que están ética y espiritualmente y psicológicamente y en todos los sentidos realmente en contacto y realmente en comunicación entre sí, y que no son solo compañeros miembros sino que incluso son amigos y quizás incluso relacionados más profundamente que eso en un sentido espiritual.

Deberíamos sentir que nuestro propio pequeño grupo, nuestra propia Comunidad Espiritual, nuestra propia Sangha, nuestra propia Orden, es solo una anticipación a muy pequeña escala de la sociedad ideal del futuro: una sociedad en la que el Sustento Perfecto se practica plenamente como desafortunadamente no se practica en el mundo en general hoy.

La Invitación

El Sustento Perfecto nos invita a algo radical: a reconocer que no podemos transformarnos completamente mientras vivimos en una sociedad que permanece sin transformar. No puedes trabajar en la cocina sin ensuciarte un poco, dice el proverbio indio. No puedes vivir y trabajar en una sociedad corrupta, básicamente no ética, sin estar en cierta medida manchado por ella.

Las preguntas que nos deja esta enseñanza son profundamente prácticas: ¿Cómo nos ganamos la vida? ¿Nuestro trabajo aumenta el deseo, el odio y la confusión en nosotros y en otros, o promueve la generosidad, el amor y la comprensión? ¿Cuánto tiempo dedicamos a ganarnos la vida versus cuánto tiempo dedicamos a lo que realmente importa?

Y más ampliamente: ¿Estamos trabajando no solo para transformarnos a nosotros mismos sino también para transformar la sociedad en la que vivimos? ¿Estamos creando, aunque sea a pequeña escala, anticipaciones de la sociedad ideal basada en principios éticos y espirituales?

El budismo no se contenta con soñar sobre sociedades ideales en algún cielo lejano. Nos invita a crear esa sociedad ideal aquí y ahora, comenzando con cómo nos ganamos la vida, cómo nos relacionamos en comunidad, cómo organizamos nuestras vidas colectivas.

El quinto paso del sendero nos recuerda que la liberación no es solo personal. Es también social, económica, colectiva. El Buda soñó con una sociedad ideal, sí. Pero también nos dio las herramientas para construirla, ladrillo a ladrillo, comenzando con el trabajo que hacemos cada día.