La Enseñanza Más Profunda del Budismo

Esta entrada se basa en una charla de 1966 del maestro budista británico Sangharákshita, parte de su serie «Introduciendo el Budismo». En esta décima conferencia, titulada «El Misterio del Vacío», Sangharákshita nos guía a través de uno de los conceptos más profundos y malentendidos del budismo: sunyata, la vacuidad.

Pascua y renacimiento espiritual

Sangharákshita comienza su charla en el contexto de la Pascua, recordándonos que aunque los budistas no celebramos la resurrección literal de Cristo, podemos apreciar su significado simbólico. Desde una perspectiva budista, la crucifixión y resurrección representan un renacimiento espiritual tras una muerte espiritual: la emergencia triunfante de un nuevo modo de ser, incluso un nuevo modo de conciencia, desde lo viejo.

Aquellos familiarizados con el Zen saben que esta tradición habla a menudo de «morir la gran muerte» antes de poder alcanzar la gran Iluminación. El huevo de Pascua mismo, ese símbolo pagano incorporado a la tradición cristiana, representa vida nueva y renaciente. En el budismo, especialmente en el Mahayana, el Bodhisattva se describe como alguien que ha emergido o está en proceso de emerger del cascarón del huevo de la ignorancia.

Así, aunque no estemos en la iglesia este domingo de Pascua, estamos observándolo budísticamente, y hoy hablaremos de uno de los grandes misterios del budismo, quizá el más grande de todos: el misterio del vacío.

No es una doctrina, es una experiencia

Es crucial notar que no hablamos de la «teoría de sunyata«, ni de la «doctrina de sunyata«, ni siquiera de la «filosofía de sunyata«. Hablamos del misterio de sunyata, del misterio del vacío o de la vacuidad, porque esto es lo que realmente es: un misterio. Podríamos incluso decir, usando una frase famosa empleada en un contexto diferente, que el vacío no es solo un misterio; es «un enigma envuelto en un misterio dentro de un acertijo».

Es un misterio, el más grande de todos los misterios en el budismo, no porque sea una teoría abstrusa o una doctrina muy difícil o una pieza particularmente complicada de filosofía budista. Es un misterio porque no es una teoría, doctrina o filosofía en absoluto. Sunyata o vacuidad es esencialmente una experiencia, lo que solo podemos describir como una experiencia espiritual, incluso trascendental. Y como tal, el misterio de sunyata como experiencia es incomunicable.

En libros populares, incluso en obras académicas, conferencias, discusiones y artículos sobre budismo, sunyata se suele presentar como si fuera una doctrina, una teoría, una filosofía, y nada más que eso. Pero esto es un gran error. Podríamos incluso decir que es un error catastrófico, porque impide toda posibilidad de mayor comprensión.

Esto no significa que no exista una doctrina, teoría o filosofía de sunyata. Las tenemos todas, definitivamente, en el budismo. Lo que significa es que sunyata, o lo que connota esta palabra, no es primariamente una filosofía, no es en primer lugar una filosofía, sino una experiencia, una experiencia espiritual, trascendental. Y lo que llamamos, a falta de mejor palabra, la filosofía de sunyata, es solo una formulación de esa experiencia en términos conceptuales, en términos de pensamiento, de comprensión intelectual.

Esta formulación es principalmente para propósitos de comunicación, para transmitirla, es decir, entre los Iluminados (aquellos que tienen la experiencia de sunyata) y los no iluminados (aquellos que no tienen tal experiencia); históricamente hablando, entre el Buda y sus discípulos inmediatos.

La literatura de la Perfección de la Sabiduría

Antes de explorar los tipos de vacuidad, debemos mencionar la literatura de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita), probablemente el grupo más importante de sutras Mahayana. Hay más de 30 sutras de Prajnaparamita en el canon budista en sus versiones china y tibetana. Algunos son muy largos, varios volúmenes voluminosos; otros muy cortos, solo una página o incluso, en un caso, una sola letra: la letra A, en la cual se supone que todo el misterio está resumido.

Afortunadamente para nosotros, el Dr. Edward Conze ha traducido todos estos textos al inglés, un trabajo verdaderamente trascendental. Entre estos sutras, tres son de particular importancia espiritual e histórica:

1. El Sutra del Diamante (Vajracchedika), de unas 30-40 páginas
2. El Sutra del Corazón (Hridaya), de solo dos o tres páginas
3. La Perfección de la Sabiduría en 8,000 Líneas (Ashtasahasrika), un texto mucho más largo y rico

Estos sutras se recitan diariamente en los monasterios Zen de Japón y frecuentemente en los monasterios tibetanos. Y todos tratan básicamente de un solo tema: sunyata, el vacío, la vacuidad, una y otra y otra vez, desde diferentes puntos de vista. No la tratan lógicamente, no metafísicamente; la tratan como una experiencia espiritual directa.

Se llaman sutras de la Perfección de la Sabiduría porque es por medio de prajna (sabiduría o perfección de la sabiduría), que es una facultad espiritual, que se percibe o intuye la verdad de sunyata. Podemos decir, quizá más correctamente, que sunyata (la vacuidad) y prajna (la sabiduría trascendental) representan entre ellas los polos objetivo y subjetivo de lo que es esencialmente la misma experiencia no-dualista.

Los cuatro tipos de vacuidad

Sunyata no es solo una cosa, ni siquiera una sola experiencia. Representa un vasto rango o espectro de experiencias. Tradicionalmente hay no menos de 32 tipos de sunyata, y en países Mahayana, especialmente en Tíbet, los monjes conocen al menos los nombres de estos 32 tipos de memoria.

Sangharákshita recuerda una anécdota de Kalimpong: un amigo tibetano que había sido gobernador de Gyantse le contó que cuando estaba en Lhasa, pasaba noches enteras en los monasterios discutiendo con los lamas. ¿El tema favorito? «Los 32 tipos de vacuidad». Por eso, aparentemente, las esposas de los caballeros budistas en Lhasa no veían mucho a sus maridos durante días: estaban ocupados agotando los 32 tipos de vacuidad.

Hoy nos concentraremos en los cuatro tipos principales de sunyata, porque son los más importantes. No debemos pensar demasiado literalmente que hay cuatro tipos de sunyata, como podríamos tener cuatro tipos diferentes de flores. Los cuatro tipos representan cuatro etapas sucesivas en nuestra experiencia, nuestra experiencia progresivamente profundizante, del misterio del vacío.

Primera: Vacuidad de lo condicionado (samskrta-sunyata)

Debemos referirnos a nuestra charla sobre las tres características. Allí vimos que el budismo hace básicamente una distinción entre realidad condicionada (lo que depende de causas y condiciones) y realidad incondicionada (lo que no depende de ellas). La realidad condicionada es la existencia como la conocemos en esta tierra; la realidad incondicionada es, en una simple palabra, el Nirvana.

La realidad condicionada se reconoce por medio de tres características: es insatisfactoria (dukkha), impermanente (anitya) y desprovista de yo permanente (anatman). La realidad incondicionada tiene características opuestas: en lugar de ser insatisfactoria es supremamente dichosa; en lugar de ser impermanente es permanente, incluso eterna, no en el sentido de durar eternamente dentro del tiempo, sino en el sentido de trascender el tiempo por completo.

Cuando hablamos de vacuidad de lo condicionado, significa que lo condicionado está vacío con respecto a lo incondicionado. La vida como la conocemos está desprovista de, o vacía de, dicha, permanencia y verdadera mismidad, porque estos son los atributos de lo incondicionado.

Por lo tanto, se dice que lo condicionado está vacío de lo incondicionado y sus atributos. En una palabra: la felicidad, la permanencia, la verdadera mismidad, no se encuentran en este mundo. Si queremos estas cosas, tenemos que mirar más allá, mirar hacia arriba, por así decirlo, a una dimensión más elevada de la realidad.

Segunda: Vacuidad de lo incondicionado (asamskrta-sunyata)

Lo condicionado se dice que es vacío porque está vacío de lo incondicionado. Pero cuando decimos que lo incondicionado es vacío, ¿de qué está vacío? El incondicionado está vacío de lo condicionado. En lo incondicionado no hay sufrimiento, no hay impermanencia, no hay falsa mismidad, así que se dice que está vacío de estas cosas.

Lo incondicionado es también lo trascendental. El término trascendental en budismo simplemente hace las veces de la palabra sánscrita y pali lokuttara. Loka es mundo, uttara significa más alto o por encima, así que lo trascendental, lokuttara, es simplemente, literalmente, aquello que está por encima o más allá del mundo: no arriba, no más allá en ningún sentido espacial, sino más allá en el sentido de que no es nada condicionado; está más allá de todo condicionamiento, más allá del sufrimiento, más allá de la transitoriedad.

Está más allá, por encima, de cualquier cosa que podamos concebir, pensar o imaginar. Cuando llegamos a ello, nuestra mente, por así decirlo, falla. Hay casi un gran vacío ante nosotros, que no podemos aprehender, pero al mismo tiempo no podemos decir que no hay nada allí.

Esta es la realidad incondicionada, trascendental, la meta de lo que se llamó en el Majjhima-nikaya la Ariya-pariyesana, la búsqueda noble: la meta de la vida espiritual.

Muchos podrían pensar que es imposible ir más allá de esto. Cuando uno ha alcanzado lo incondicionado, lo trascendental, seguramente ha llegado a la altura suprema. No se puede ir más arriba, más allá. Y para algunas escuelas del budismo, especialmente el Hinayana clásico, no es posible ir más allá. Estas escuelas operan con la idea de dos realidades mutuamente excluyentes, lo condicionado y lo incondicionado. Y esta diferenciación proporciona a la mayoría de nosotros una base bastante adecuada para nuestras vidas espirituales.

Tercera: La gran vacuidad (maha-sunyata)

Pero el Mahayana, en la literatura de la Perfección de la Sabiduría, va incluso más allá. Llegamos ahora a la tercera vacuidad: maha-sunyata, la gran vacuidad o el gran vacío. Y según el Mahayana, que es el gran vehículo, es muy grande y muy vacío en verdad.

Se define como consistente en la vacuidad de la distinción misma entre condicionado e incondicionado, o en terminología budista, entre samsara y Nirvana, mundo y trascendental. Aquí se nos dice, o más bien en esta etapa experimentamos y realizamos, que la distinción entre condicionado e incondicionado, samsara y Nirvana, sobre la cual toda nuestra vida espiritual se había basado hasta ahora, es en el análisis final solo creada por la mente. Es solo un concepto, una diferencia conceptual, una distinción conceptual, no una real.

Todas las cosas por igual son sunyata, vacuidad: lo condicionado y lo incondicionado, todo es una sola vacuidad, un solo vacío, una sola sunyata, maha-sunyata, que abraza dentro de sí todos los opuestos, todas las distinciones.

Según las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría, todas las cosas, ya sean grandes o pequeñas, altas o bajas, puras o impuras, Iluminadas o no iluminadas, todos los seres, son todos una única, si podemos usar esta palabra, inefable realidad absoluta, dentro de la cual no hay distinciones. No es que las distinciones sean borradas u obliteradas, sino que no son finales, solo provisionales. No hay distinción última entre condicionado e incondicionado, incluso entre Iluminado y no iluminado, si uno toma un punto de vista suficientemente elevado.

Cuarta: Vacuidad de la vacuidad (sunyata-sunyata)

Esto podría parecer ir suficientemente lejos, pero todavía hay una cuarta etapa: la vacuidad de la vacuidad o el vacío del vacío. Esto deja claro que la vacuidad misma, en el último análisis, es solo un concepto operativo. Incluso la vacuidad absoluta, incluso la gran vacuidad, es ella misma vacía, no final. Así que incluso la vacuidad, no solo lo condicionado, no solo lo incondicionado, incluso la gran vacuidad, debe ser abandonada. Uno no debería estar apegado a ella; uno no debería pensar que es final, no debería aferrarse a ella como un dogma o doctrina.

La advertencia de Nagarjuna

El gran maestro Madhyamika Nagarjuna dice en uno de sus escritos que la enseñanza, o más bien la experiencia, de sunyata está destinada a curar todos los apegos posibles, ya sea a lo condicionado, a lo incondicionado o incluso al gran vacío mismo. Está destinada a curar todos estos apegos a la mismidad en sus formas más sutiles.

Pero supongamos que te apegas a sunyata misma, ¿qué sucede entonces? Nagarjuna dice que es como un hombre que sufre de una enfermedad grave. Toma una medicina. En lugar de curarlo, la medicina se convierte en veneno. Si la medicina misma se convierte en veneno, ¿qué hará? Su caso es desesperado.

Nagarjuna dice: de la misma manera, sunyata está destinada a curar todo apego. Si te apegas a sunyata, tu caso es desesperado. La medicina se ha convertido en veneno, y no hay nada que se pueda hacer al respecto.

Incluso va tan lejos como para decir: «Mejor estar apegado a un atma, un yo, tan alto como el Monte Sumeru, que estar apegado a la idea de sunyata, la vacuidad». Porque si estás apegado a la idea de atma, yo, bueno, eso puede curarse con la medicina de sunyata, vacuidad. Pero si estás apegado a la vacuidad, ¿qué medicina hay para curar eso? Así que, dice, ten mucho cuidado. Nunca uses sunyata, nunca consideres sunyata, como un concepto, un dogma, una doctrina, y luego te apegues a ella.

El silencio como expresión más apropiada

Cuando decimos que sunyata es sunyata, realmente estamos tratando de decir que la vacuidad no puede siquiera expresarse en términos de vacuidad. La vacuidad está más allá incluso de la vacuidad. ¿Cuál es entonces el modo más apropiado de expresión para esta etapa, para este cuarto tipo de sunyata? Obviamente es solo… silencio.

Hemos comenzado a ver, quizá comenzado a sentir, que sunyata, vacuidad, es realmente en última instancia un misterio; no solo un misterio, incluso el más grande de todos los misterios, en lo que respecta a la enseñanza del Buda. No podemos realmente explicarlo. No podemos realmente describirlo. La idea de dar una conferencia sobre ello es realmente bastante ridícula. Solo podemos, en el mejor de los casos, dar pequeñas pistas rotas, sugerencias, pequeños dedos apuntando hacia la luna, pero millones de millas por debajo de la luna.

La experiencia progresiva

Como dijimos al principio, sunyata es básicamente una experiencia, no una doctrina, no una teoría, ni siquiera una filosofía, solo una experiencia.

Primero, nuestra experiencia de la vacuidad del mundo. La experiencia del mundo, tal como lo conocemos, no contiene nada, literalmente nada, de real interés o valor real. Esa es la primera experiencia: que está vacío.

Porque este mundo está vacío, uno dirige su atención a lo trascendental, lo incondicionado. Uno se absorbe en ello, por así decirlo, y encuentra, para su deleite, que está vacío de todo lo mundano. Lo que uno encontró en el mundo, uno no lo encuentra aquí. En el mundo había sufrimiento, aquí uno encuentra dicha. En el mundo había impermanencia, aquí uno encuentra permanencia, eternidad. En el mundo no había verdadera mismidad; aquí uno realmente, por así decirlo, al perderse a sí mismo, se encuentra a sí mismo.

Eventualmente llega el momento en que uno está tan absorto en lo incondicionado que uno olvida todo sobre lo condicionado. Y luego uno se absorbe tanto en lo incondicionado mismo que uno olvida todo sobre lo incondicionado. Y habiendo olvidado sobre lo condicionado y lo incondicionado, uno pierde todo sentido de distinción entre lo condicionado y lo incondicionado, lo mundano y lo trascendental.

Y luego, después de que uno ha llegado allí, si uno puede usar términos que sugieren tiempo, como antes y después, uno alcanza un estado que solo el silencio puede expresar y comunicar. Y por supuesto, en ese silencio, uno experimenta en su profundidad última, su realidad última, lo que hemos llamado el misterio del vacío.

Aquí te dejamos la charla original de Sangharákshita