Continuamos nuestra exploración del Noble Sendero Óctuple del Buda con una reflexión basada en la segunda charla de Sangharákshita, donde aborda uno de los problemas más centrales de la vida espiritual: la relación entre razón y emoción, o como él prefiere llamarlo, la «Emoción Perfecta».

El Gran Abismo: Saber vs. Hacer

Todos conocemos esta experiencia frustrante: es relativamente fácil entender intelectualmente una enseñanza religiosa o filosófica. Con un poco de esfuerzo mental y estudio sistemático, podemos captar incluso las doctrinas más complejas. Pero cuando llega el momento de poner esa enseñanza en práctica, descubrimos que es infinitamente más difícil.

Sangharákshita nos cuenta una anécdota reveladora de la antigua China. Un gran maestro indio llegó a la capital y el emperador, emocionado, le preguntó: «¿Cuál es el principio fundamental del budismo?» El maestro respondió: «Cesar de hacer el mal, aprender a hacer el bien, purificar el corazón: este es el principio fundamental del budismo.»

El emperador se decepcionó. «¿Eso es todo? ¡Hasta un niño de tres años puede entender eso!» A lo que el maestro replicó: «Sí, su majestad, es verdad. Incluso un niño de tres años puede entenderlo. Pero ni siquiera un anciano de ochenta años puede ponerlo en práctica.»

Esta historia captura perfectamente el dilema. Podemos entender el Abhidharma, la filosofía Madhyamika, los Evangelios, a Platón y Aristóteles, pero poner en práctica incluso un poco de todo eso resulta terriblemente difícil.

San Pablo lo expresó sucintamente: «Lo que quiero hacer, no lo hago. Lo que no quiero hacer, eso hago.» Conoce lo que debe hacer pero es incapaz de hacerlo. Y lo que sabe que no debe hacer, no puede evitar hacerlo.

Esta no es una situación excepcional. Muchas personas religiosas sinceras se encuentran en este predicamento terrible y trágico: conocen la verdad racionalmente, de pe a pa, pueden hablar de ella, escribir libros sobre ella, dar conferencias, pero son incapaces de ponerla en práctica. Y esto puede ser fuente de gran sufrimiento para quienes son sinceros.

La Raíz del Problema

¿Por qué existe este abismo terrible entre teoría y práctica, entre comprensión y acción? La respuesta se encuentra en las profundidades mismas de la naturaleza humana.

Cuando decimos que «sabemos» algo, ¿cómo lo sabemos? Lo sabemos con la mente consciente, con la parte racional de nosotros mismos. Lo sabemos teórica, intelectual, abstractamente. Pero debemos recordar que el ser humano no es solo su mente consciente. No es solo razón, por mucho que le guste pensarlo.

Hay otra parte —una parte no menos importante, quizás mucho más grande de lo que nos gustaría admitir— compuesta de instinto, emoción y volición. Esta parte es más inconsciente que consciente. Y esta parte, este aspecto más amplio y profundo de nosotros mismos, no es tocado en absoluto por nuestro conocimiento racional e intelectual.

Esta parte sigue su propio camino, y usualmente lo hace arrastrando consigo a la parte mental, que por supuesto protesta, pero termina siendo arrastrada de todas formas.

Es evidente: simplemente no podemos ir en contra de las emociones. Las emociones son más fuertes que la razón. Entonces, si queremos poner en práctica lo que sabemos que es correcto y verdadero, tenemos que conseguir, de una u otra manera, la cooperación de las emociones. Tenemos que poder acceder a esas fuentes más profundas dentro de nosotros y vincularlas también a la vida espiritual.

Solo entonces podremos implementar lo que sabemos que es correcto y verdadero. Y este es, en cierto sentido, el problema central para la mayoría de las personas en la vida espiritual: encontrar equivalentes emocionales para nuestra comprensión intelectual.

Déjame repetir eso: encontrar equivalentes emocionales para nuestra comprensión intelectual. Y hasta que hagamos eso, ningún progreso espiritual adicional es posible.

Emoción Perfecta, No Solo Resolución Correcta

Por eso samyak-samkalpa viene como el segundo aspecto del Noble Sendero Óctuple, inmediatamente después de la Visión Perfecta. Usualmente se traduce como «Resolución Correcta» o «Intención Correcta», pero estas traducciones son inadecuadas.

La palabra samkalpa realmente significa voluntad. Y samyak-samkalpa representa todo el lado volitivo y emocional de nuestro ser. No es solo «resolución correcta»; es más como Voluntad Perfecta o Emoción Integral.

Representa traer toda nuestra vida emocional, todo el lado emocional y volitivo de nuestro ser, a la armonía con la Visión Perfecta, con nuestra visión de la verdadera naturaleza de la existencia.

Como vimos en la charla anterior, el Noble Sendero Óctuple consiste en dos secciones: el Camino de la Visión (que corresponde a la Visión Perfecta) y el Camino de la Transformación (que corresponde a todos los demás aspectos). La Emoción Perfecta es el primer paso del Camino de la Transformación.

Representa la transformación de nuestra naturaleza emocional de acuerdo con la Visión Perfecta. Podríamos decir que media entre la Visión Perfecta y los últimos seis aspectos del sendero. En otras palabras: no podemos practicar realmente el sendero, no podemos seguir la Palabra Correcta, la Acción Correcta y demás, hasta que primero hayamos transformado toda nuestra naturaleza emocional.

Para decirlo de manera muy simple: no hay vida espiritual real hasta que el corazón también esté involucrado. No importa cuán activo esté el cerebro, no importa cuánto hayamos entendido; hasta que el corazón se involucre, hasta que comencemos a sentir lo que hemos entendido, hasta que nuestras emociones estén comprometidas, no hay vida espiritual propiamente dicha.

Los Dos Rostros de la Emoción Perfecta

La Emoción Perfecta tiene dos aspectos: uno negativo y otro positivo. Comencemos con el negativo.

El Aspecto Negativo: Liberarse

1. Nekkhama: No-deseo o Renuncia

La Visión Perfecta incluye insight sobre la naturaleza insatisfactoria de la existencia condicionada. Este insight debe tener un resultado práctico, y ese resultado es nekkhama: abandonar, soltar. Representa una disminución del deseo dentro de nosotros como consecuencia de nuestra visión de la verdadera naturaleza de las cosas condicionadas.

Vemos su inadecuación y, porque vemos su inadecuación, nos apegamos menos a ellas, las deseamos menos. Nuestro agarre —usualmente tan apretado, tan convulsivo— sobre las cosas mundanas comienza a aflojarse.

Aquí viene una pregunta pertinente que todos deberíamos hacernos: «Desde que me interesé en el budismo o desde que comencé a considerarme budista, ¿qué he abandonado?»

Si hemos desarrollado algún tipo de Insight, si estamos realmente convencidos —no solo intelectualmente sino espiritualmente— de que esta vida y las cosas de este mundo no son todo, no son completamente satisfactorias, entonces nuestro agarre sobre ellas debería haberse aflojado. Debería haber alguna diferencia. No deberíamos estar continuando exactamente de la misma manera que antes.

Si no hay diferencia, significa que no ha habido ni siquiera un destello de Visión Perfecta. Nuestro interés, aunque puede ser genuino, sigue siendo realmente intelectual, teórico, incluso académico. Nada más que eso.

Por supuesto, no puede haber un patrón uniforme de renuncia. Diferentes personas abandonarán cosas diferentes. Pero el resultado neto debe ser el mismo: hacer la vida más simple y menos abarrotada.

La mayoría de nosotros tenemos tantas cosas innecesarias. Si tomaras un papel ahora mismo y anotaras todas las cosas que posees que realmente no son necesarias, probablemente sería una lista bastante larga. Pero probablemente piensas muchas veces antes de renunciar realmente a cualquiera de ellas.

A veces la gente piensa en términos de sacrificio, como si con un gran desgarro doloroso tuvieras que renunciar a algo. Pero no debería ser así. Desde un punto de vista budista, realmente no existe tal cosa como «renunciar». No es tanto renunciar como crecer. No es un sacrificio para el adolescente abandonar los juguetes del niño. Entonces no debería ser un sacrificio para la persona espiritualmente madura, o una persona que al menos se acerca a la madurez espiritual, abandonar los juguetes con los que la gente usualmente se divierte.

2. Avyapada: No-odio

El odio está muy estrechamente conectado con el deseo. Muy a menudo encontramos que el odio o antagonismo en cualquiera de sus numerosas formas es, en el fondo, deseo frustrado.

Lo vemos muy claramente en los niños. Si no les das algo que quieren mucho, simplemente estallan en rabia, en una especie de berrinche. Los adultos no suelen hacer esto; sus reacciones no suelen ser tan simples y sin complicaciones. Sus deseos son mucho más complejos. No desean solo cosas materiales, sino que hay un deseo de éxito, de reconocimiento, de elogio, de afecto.

Y cuando estas cosas se niegan, especialmente cuando se han negado durante mucho tiempo, se instala un estado de frustración. Y esto produce en muchas personas una profunda amargura, búsqueda de defectos, crítica constante de otras personas, todo tipo de actividades negativas.

Pero con la disminución del deseo, con el aflojamiento de nuestro agarre sobre las cosas materiales, el odio también disminuye porque la posibilidad de frustración se vuelve cada vez menor.

Otra pregunta que deberíamos hacernos: «Desde que me hice budista o desde que comencé a tener un interés real en el budismo, ¿me he vuelto al menos un poco más templado?»

Sangharákshita cuenta de un caballero que venía con absoluta regularidad a la clase de meditación. Cuando le comentó sobre esto, el hombre respondió: «Mi esposa no me deja faltar. Dice que desde que comencé a meditar mi temperamento ha mejorado tanto que simplemente no me deja perder ni una clase.»

3. Avihimsa: No-crueldad

La crueldad es la inflicción deliberada y extrema de dolor y sufrimiento. En el budismo Mahayana, la crueldad es considerada el mayor de todos los pecados posibles.

A menudo, especialmente en el caso de los niños, se debe a simple descuido: no se dan cuenta de que otras formas de vida sufren. Por eso es importante que quienes tratan con niños traten de inculcar en ellos el sentido de que otros seres vivos son seres vivos, que sienten, que sufren.

El Buda una vez encontró a un grupo de niños atormentando a un cuervo con el ala rota. Les preguntó: «Si te golpean, ¿te sientes herido?» Dijeron: «Sí.» Entonces el Buda dijo: «Cuando golpean al cuervo, el cuervo también se siente herido, entonces cuando ustedes mismos sienten dolor y sufrimiento, ¿por qué deberían infligirlo a otro ser vivo?»

Si esto no se controla en una etapa temprana, puede empeorar y empeorar, culminando incluso en atrocidades terribles.

La crueldad no es solo física; también es verbal. Muchas personas se entregan a un discurso muy duro, cruel, cortante, sarcástico: esto también es una forma de crueldad.

Desde un punto de vista budista, debería ser imposible para alguien en quien han surgido la Visión Perfecta y la Emoción Perfecta entregarse a cosas como los deportes sangrientos o, como tema relacionado, la cuestión del vegetarianismo.

No hay una regla rígida en el budismo de que para ser budista debes ser vegetariano, pero ciertamente un budista sincero —uno que está tratando de seguir el Sendero Óctuple, en quien ha surgido la Visión Perfecta, en quien la Emoción Perfecta está comenzando a moverse— ciertamente hará algún tipo de esfuerzo en esta dirección. A medida que progresa en el sendero espiritual, su propio corazón, sus propios sentimientos se volverán sensibles, de modo que eventualmente cosas como comer carne simplemente caerán por sí solas.

El Aspecto Positivo: Desarrollar

Ahora llegamos al aspecto positivo de la Emoción Perfecta, que consiste en varias emociones saludables, todas conectadas:

1. Dana: Generosidad o Dar

En cierto sentido, esta es la virtud budista básica. Si no exhibes esta virtud, difícilmente puedes llamarte budista. Dana consiste no tanto en el acto de dar, mucho menos en la cantidad de lo que das, sino en la voluntad de dar, el sentimiento de dar, el sentimiento de que quieres compartir algo con alguien a veces.

Y muy a menudo este sentimiento de dar, de compartir, es la primera manifestación de la vida espiritual, el primer signo de que el deseo y el apego han disminuido al fin, al menos en cierta medida.

Hay muchas formas de dana:

• Dar cosas materiales: compartir comida, ropa, las cosas buenas de la vida
• Dar tiempo y energía para ayudar a otros
• Dar conocimiento: compartir cultura, educación (esto siempre se clasifica muy alto en los países budistas)
• Dar ausencia de miedo: crear entre otras personas un sentimiento de seguridad por tu propia presencia y actitud
• Incluso dar vida y miembros mismos si es necesario, por el bien de otros, por el bien del Dharma
• Y finalmente, trascendiendo incluso el don de la propia vida: el don del Dharma, el don de la verdad misma, el don del conocimiento del camino hacia la Iluminación

En los países budistas del Este, dana o dar o generosidad penetra y permea todos los aspectos de la vida social y religiosa. Si vas a un templo a adorar, no vas con las manos vacías. Llevas flores, velas, incienso. Si vas a ver a un amigo, incluso para una visita casual, siempre llevas un regalo.

2. Maitri: Amor o Amistad

La palabra sánscrita maitri deriva de mitra, que significa amigo. Es el tipo de amor que uno siente por un amigo muy cercano y muy querido. En Oriente, la amistad es una emoción muy poderosa y muy positiva.

Maitri se define usualmente como un deseo abrumador por la felicidad, por el bienestar de la otra persona. No solo el bienestar temporal, no solo la felicidad material, sino también el bienestar espiritual y la felicidad espiritual.

La frase que resume esto —que a veces recitamos en nuestras reuniones— es: sabbe satta sukhi hontu: «Que todos los seres sean felices». Esta es la aspiración y el deseo sincero del budismo y de todos los budistas.

En el budismo, el desarrollo de maitri no se deja al azar. Hay ejercicios definidos, prácticas definidas para el desarrollo de maitri, lo que llamamos maitri-bhavana. Y no son muy fáciles: no encontramos muy fácil desarrollar amor. Pero si persistimos, si tenemos éxito, encontramos que es muy gratificante.

3. Karuna: Compasión

La compasión está estrechamente conectada con el amor. Se nos dice que el amor se transforma en compasión cuando es confrontado por el sufrimiento de alguien amado. Si amas a alguien y de repente lo ves sufrir, tu amor se transforma inmediatamente en una compasión abrumadora.

Según el budismo, la compasión es la más espiritual de todas las emociones. La compasión es característica, sobre todo, de los Budas y Bodhisattvas.

Ciertos Bodhisattvas encarnan especialmente la compasión, por ejemplo Avalokiteshvara, que significa «el Señor que mira hacia abajo con compasión». Una de sus formas más interesantes es la forma de once cabezas y mil brazos. Las once cabezas representan la compasión mirando en todas las direcciones posibles. Los mil brazos porque la compasión no puede hacer demasiado para ayudar a la gente.

Hay una hermosa leyenda sobre cómo surgió esta forma: se dice que una vez el Bodhisattva Avalokiteshvara estaba contemplando los sufrimientos de los seres sintientes. Miró sobre el mundo y vio gente sufriendo de tantas maneras. Una tremenda compasión brotó en su corazón, se volvió tan insoportablemente intensa que toda su cabeza se hizo añicos, se rompió en once pedazos, en once cabezas mirando en estas once direcciones. Y luego sus mil brazos se manifestaron para ayudar a todos esos seres en sufrimiento.

Esta concepción hermosa del Avalokiteshvara de once cabezas y mil brazos trata de expresar la esencia de la compasión, cómo siente el corazón compasivo por los dolores y sufrimientos del mundo.

En el budismo Mahayana se le da la mayor importancia posible a la compasión. En uno de los sutras, de hecho, el Buda dice que el Bodhisattva —es decir, uno que aspira a ser un Buda— no necesita que se le enseñen demasiadas cosas. Si solo se le enseña compasión, si aprende solo compasión, esto es suficiente. No necesita saber sobre el Origen Condicionado, ni siquiera sobre el Sendero Óctuple. Si el Bodhisattva conoce solo la compasión, si su corazón está lleno de compasión y nada más, eso es suficiente.

Sangharákshita nos cuenta una conmovedora historia Zen de Japón moderna sobre un joven disoluto que terminó en un monasterio como último recurso. El abad le hizo jugar ajedrez con un monje anciano, poniendo su espada sobre la mesa y diciendo: «Quien pierda, perderé su cabeza.»

El joven comenzó ganando, pero entonces miró el rostro del viejo monje —delgado, desgastado, austere después de décadas de práctica— y pensó: «He sido un derrochador, mi vida no es buena para nadie. Y este monje ha llevado una vida tan buena, y ahora va a morir.» Una gran ola de compasión surgió en él. Sintió tanta lástima por el viejo monje que deliberadamente hizo un movimiento falso. Hizo otro. Estaba claro que estaba perdiendo.

De repente el abad volcó el tablero. Dijo: «Nadie ha ganado y nadie ha perdido.» Le dijo al joven: «Has aprendido dos cosas hoy: concentración y compasión. Como has aprendido compasión, ¡servirás!»

4. Mudita: Alegría Solidaria

Esta es la felicidad que sentimos en la felicidad de otras personas. Si vemos a otras personas felices, deberíamos sentirnos felices también. Pero desafortunadamente este no suele ser el caso. Se ha dicho cínicamente que sentimos una satisfacción secreta en las desgracias de nuestros amigos. Y esto es demasiado cierto.

Así que la próxima vez que alguien te cuente sobre algún golpe de mala suerte que ha tenido, observa tus propias reacciones. Usualmente verás, solo por un instante, ese pequeño temblor de satisfacción, y luego por supuesto vienen las reacciones convencionales y sofocan tu primera reacción real.

En general podemos decir que la alegría o felicidad es una emoción budista característica. Si no eres realmente feliz, si no eres alegre al menos en algunas ocasiones, difícilmente puedes ser budista.

En Oriente no hay asociación de la religión con la tristeza. En este país, al menos en los viejos tiempos, la gente tendía a asociar la religión con la tristeza. Pensaban que cuanto más serio, solemne y triste te veías, más religioso eras.

Sangharákshita recuerda la primera celebración de Vesak a la que asistió en Londres: ¡la gente parecía haber venido a un funeral! Durante su charla hizo algunos chistes y la gente se sorprendió; algunos se atrevieron a sonreír o incluso a reír, pero estaba claro que no estaban acostumbrados a eso.

5. Upeksha: Tranquilidad o Paz

No la paz como algo negativo («déjame en paz» significando «solo déjame solo»), sino paz como algo muy positivo. Es una cualidad, un estado propio. Un estado de paz positiva, incluso dinámica, emocionante, que está más cerca de la bienaventuranza que nuestra concepción usual de paz.

6. Shraddha: Fe y Devoción

No es creencia. Es el aspecto emocional de nuestra respuesta total a la verdad, especialmente a la verdad encarnada en ciertos símbolos. En el budismo, la fe y la devoción se dirigen especialmente hacia las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha.

Estas Tres Joyas tienen sus símbolos apropiados: el Buda es simbolizado por la imagen del Buda, el Dharma por las escrituras, y la Sangha por los miembros de la orden monástica.

Así como hay prácticas para desarrollar amor, hay prácticas en el budismo para desarrollar fe y devoción. Estas son los ejercicios devocionales como la Puja Séptuple.

El Papel Crucial de la Comunidad Espiritual

Un punto final y crucial: la mayoría de las emociones positivas que hemos mencionado son emociones sociales. Son emociones que se refieren a otras personas, emociones que surgen en el curso de nuestras relaciones con otras personas. No las sentimos simplemente solos; surgen, por así decirlo, entre nosotros y otras personas, surgen en el grupo.

Por lo tanto, estas emociones —amor, compasión, alegría— son mucho más fáciles de cultivar en el grupo. Si solo nos quedamos solos, si solo nos sentamos en casa tratando de ser amorosos, compasivos y alegres, no será tan fácil.

Es mucho más fácil hacerlo en el grupo, cuando tienes a otras personas a tu alrededor, al menos a veces con rostros amigables y felices. Esta es una de las razones por las que tenemos en el budismo una comunidad espiritual.

No podemos desarrollar realmente estas emociones sociales, estas emociones positivas, esta Emoción Perfecta por nosotros mismos. No digo que sea imposible, pero para el 99.9% de las personas es prácticamente imposible.

Una comunidad espiritual no es una comunidad espiritual a menos que las personas realmente estén desarrollando en ella, y encuentren más fácil desarrollar en ella, estas emociones positivas de amor, compasión, generosidad, paz, fe y devoción. Es por el bien del desarrollo de tales emociones, la transformación de nuestra naturaleza emocional, que tenemos esta comunidad espiritual.

Y si la comunidad espiritual no funciona de esta manera, entonces es mejor no tener un grupo o comunidad en absoluto.

La Invitación del Corazón

La Emoción Perfecta representa el descenso de la Visión Perfecta a nuestra naturaleza emocional de tal manera que la transforme totalmente. Sin esta transformación emocional, para la mayoría de nosotros, no hay vida espiritual en absoluto.

Podemos estudiar toda la filosofía budista que queramos, podemos entender intelectualmente todas las enseñanzas, pero si nuestro corazón no está involucrado, si nuestras emociones no están comprometidas, seguimos siendo como el emperador chino o como San Pablo: sabemos lo que es correcto pero somos incapaces de hacerlo.

La pregunta que nos deja esta enseñanza es íntima y urgente: ¿Hemos permitido que nuestra comprensión del budismo descienda a nuestro corazón? ¿Se ha transformado nuestro deseo, nuestro odio, nuestra crueldad? ¿Estamos desarrollando generosidad, amor, compasión, alegría?

Si no, entonces nuestra práctica budista sigue siendo meramente intelectual, meramente teórica. El segundo paso del sendero nos invita a algo mucho más profundo: a permitir que la visión de la verdad penetre hasta las raíces mismas de nuestro ser emocional, transformando no solo lo que pensamos, sino cómo sentimos, cómo nos relacionamos, cómo vivimos.

Porque al final, el budismo no es solo una filosofía para entender. Es una vida para vivir. Y esa vida comienza cuando el corazón despierta.