Llegamos al sexto aspecto del Noble Sendero Óctuple del Buda: el Esfuerzo Perfecto (samyak-vyayama). Esta reflexión está basada en la charla de Sangharákshita donde explora cómo la vida espiritual representa nada menos que la continuación consciente del proceso evolutivo mismo.

La Vida Espiritual es Activa

Antes de adentrarnos en los detalles, necesitamos comprender algo fundamental: la vida espiritual es una vida activa. No es una vida de sillón, no es pasiva. Es dinámica.

Esta actividad no es necesariamente física. Que la vida espiritual sea activa no significa que debas estar siempre corriendo de aquí para allá haciendo cosas en un sentido físico crudo y externo. Pero ciertamente significa que uno debe ser mental, espiritual, incluso estéticamente activo.

Podemos decir que este paso del sendero representa el elemento de lo que podríamos llamar atletismo espiritual, que es una característica muy distintiva y prominente del budismo. El budismo es para los activos. No es para los lisiados mentales o los postrados espiritualmente en cama. Es para personas que están preparadas para hacer un esfuerzo, para personas que están preparadas para intentar.

Puedes fallar, por supuesto. Fallarás diez veces, fallarás veinte veces, fallarás cien veces. Pero eso no importa tanto. Lo que importa es que hagas el esfuerzo, que lo intentes.

El budismo, que es un camino muy exigente y muy riguroso, es realmente para los jóvenes y los vigorosos, ya sea para aquellos que son física y mentalmente jóvenes o al menos mentalmente y espiritualmente jóvenes, cualquiera que sea su edad o el estado de sus cuerpos.

El Esfuerzo General y el Esfuerzo Específico

El Esfuerzo Perfecto es doble. Hay un Esfuerzo Perfecto general y también un Esfuerzo Perfecto específico.

Algún grado de esfuerzo es necesario en todas las etapas del Sendero. No deberíamos pensar que solo porque una etapa particular del Sendero Óctuple está etiquetada como Esfuerzo Perfecto, puedes lograr, puedes atravesar las etapas anteriores sin ningún esfuerzo en absoluto.

El sexto aspecto puede estar etiquetado como el aspecto del Esfuerzo Perfecto, pero ese es el Esfuerzo Perfecto específico. Pero un Esfuerzo Perfecto general, algún elemento de esfuerzo y empeño es necesario desde el principio mismo.

Este Esfuerzo Perfecto específico consiste en cierto conjunto de ejercicios que deben practicarse en esta etapa. Y estos ejercicios se conocen como el Esfuerzo Perfecto Cuádruple.

El Prerrequisito: Conocerse a Sí Mismo

Antes de discutir este esfuerzo cuádruple en detalle, hay una observación importante que hacer: el esfuerzo cuádruple, si vamos a hacerlo en absoluto, presupone algo sin lo cual no es posible. Y esa cosa es simplemente el autoconocimiento.

No podemos ni siquiera comenzar a prevenir o erradicar, desarrollar o mantener, a menos que, para empezar, nos conozcamos a nosotros mismos, a menos que sepamos hacia dónde va nuestra mente, a menos que sepamos cuáles son los contenidos de nuestra mente.

Y conocer esto, conocernos a nosotros mismos, requiere mucha honestidad —al menos honestidad con nosotros mismos. Alguien escribió una vez que cualquiera que se sentara a escribir su propia autobiografía inmediatamente se volvía consciente de todas las cosas que no iba a contar. Y esto es muy cierto.

Es suficientemente difícil ser honestos con nosotros mismos, sin hablar de ser honestos con otras personas. Pero si queremos practicar este esfuerzo cuádruple perfecto, debemos al menos ser honestos con nosotros mismos, sobre nosotros mismos. Intentar vernos verdaderamente, intentar vernos como somos, para que sepamos qué tiene que prevenirse, qué hay que erradicar, qué desarrollar.

La mayoría de nosotros tenemos nuestra propia imagen de ensueño privada de nosotros mismos. Cerramos los ojos, nos vemos como en un espejo: qué hermosos, qué nobles. Así es como nos vemos la mayor parte del tiempo: altamente idealizados. Una persona realmente cálida, adorable, inteligente, simpática, amable, bien intencionada, honesta, industriosa. Eso es lo que usualmente vemos.

Entonces lo que tenemos que intentar desarrollar, lo que tenemos que demandar casi, es lo que el poeta expresó: «Oh, que algún Poder nos diera el don de vernos como otros nos ven.»

Los Cuatro Esfuerzos Perfectos

Estos cuatro Esfuerzos Perfectos consisten en:

1. Prevenir
2. Erradicar
3. Desarrollar
4. Mantener

¿Prevenir, erradicar qué? Principalmente pensamientos: pensamientos buenos, pensamientos malos, hábiles, inhábiles.

1. Prevenir: El Esfuerzo de Guardar las Puertas de los Sentidos

El primer esfuerzo perfecto es el esfuerzo para prevenir que surjan en nuestras mentes aquellos estados mentales inhábiles que aún no han surgido.

¿De dónde vienen estos pensamientos inhábiles? Su fuente inmediata son los sentidos. Y en el budismo hay seis sentidos: los cinco sentidos físicos y el sexto sentido que es la mente ordinaria.

Por ejemplo, mientras caminas por la calle, sucede que ves, que notas algo atractivo, algo placentero, algo colorido, y de inmediato piensas: «Me gustaría tener eso, me gustaría disfrutar eso.» Y de esta manera, a través del órgano del ojo, surge la codicia o el deseo.

O a veces simplemente recordamos algo: estamos sentados tranquilamente y un recuerdo de algo que tuvimos o disfrutamos o pensamos antes flota en nuestra mente, y antes de saber qué ha pasado, hemos sido atrapados por el deseo, el odio, el miedo.

Para prevenir que los pensamientos inhábiles no surgidos entren en la mente, lo que es necesario es lo que se conoce en el budismo como vigilancia o consciencia con respecto a los sentidos, especialmente vigilancia de la mente. Esto se conoce tradicionalmente como «guardar las puertas de los sentidos».

Los sentidos son como puertas de una casa. Si quieres evitar que alguien entre en la casa, pones un guardia en la puerta para examinar las credenciales de todos los que se presentan. De la misma manera, permaneces vigilante: observas las puertas de los sentidos, ya sean las del cuerpo físico o de la mente, e intentas ver qué impresiones, qué pensamientos, qué ideas se están presentando para ser admitidas. Y de esta manera, el enemigo se mantiene afuera.

Todos sabemos por nuestra propia experiencia que usualmente nos toman por sorpresa. Ni siquiera los vemos entrando por la puerta. Antes de saber dónde estamos, allí están, justo en medio de la mente, sentados muy cómodos en medio de la casa. Y nos preguntamos: ¿cómo demonios entraron? Bueno, entraron por la puerta, entraron por uno u otro de los seis sentidos. Así que tenemos que vigilar estas puertas si queremos mantener fuera estos pensamientos inhábiles.

2. Erradicar: El Esfuerzo de Eliminar las Cinco Trabas

El segundo esfuerzo perfecto es el esfuerzo para erradicar los pensamientos malos o inhábiles surgidos.

Podemos discutir los pensamientos malos o inhábiles en términos de lo que se conoce como las Cinco Trabas (Nivaranas):

Primera traba: El deseo de cosas materiales. Todos sabemos cuán fuerte es esto: el deseo de comida, de ropa, de refugio. Está bien mientras lo mantengamos dentro de límites, pero usualmente no lo hacemos. Usualmente queremos muchas más cosas materiales de las que son realmente necesarias. Y muy a menudo el deseo se sale realmente de control y se convierte no solo en un medio de funcionar y vivir en el mundo, sino en una traba para cualquier tipo de vida mental espiritual superior, incluso cultural.

Segunda traba: El odio en todas sus formas, algunas groseras, algunas sutiles: agresividad, antagonismo, disgusto, incluso indignación justa. El budismo diría que bajo el encabezado de odio debe incluirse cualquier manifestación de agresividad o violencia de cualquier tipo. Y uno no debería racionalizar. Uno debería intentar ser honesto y realmente ver qué hay en la propia mente.

Tercera traba: Inquietud y ansiedad. Esta es una traba que quizás es muy evidente en la sociedad occidental moderna. No dirías que la sociedad occidental hoy en día es pacífica o tranquila o plácida. Dirías que es inquieta, agitada, ansiosa, incluso atormentada. Y la mayoría de las personas que conoces son así. No transmiten ninguna impresión de reposo.

Cuarta traba: Pereza y torpor. También podríamos decir inercia, estancamiento. A veces las personas entran en este tipo de estado: nada importa, ¿por qué hacer más esfuerzo?, ¿por qué molestarse?, no tiene nada que ver conmigo, que las cosas se deslicen. Esta es también una actitud común, y es una especie de reacción a toda la inquietud y ansiedad.

Quinta traba: Duda e indecisión. La incapacidad, incluso la falta de voluntad, para decidirse, para pensar las cosas y luego comprometerse, para adoptar una línea definida de acción, una actitud definida y concreta.

En la literatura budista, la mente del ser humano se compara muy a menudo con el agua. El agua en su estado natural es pura, translúcida, brillante, centelleante, pero se ensucia muy fácilmente, se estropea muy fácilmente, se contamina muy fácilmente.

• La mente bajo el poder del deseo se compara con agua en la que se han mezclado varios colores, varios tintes, que tiñen el agua de rojo, verde, azul y amarillo
• La mente bajo la influencia del odio se compara con agua en punto de ebullición, burbujeando y silbando y despidiendo vapor
• La mente superada por la inquietud y la ansiedad es como agua azotada en olas por un viento fuerte y violento
• La mente bajo la influencia de la pereza y el torpor es como un estanque cuyas aguas están ahogadas con maleza
• La mente bajo la influencia de la duda y la indecisión es como agua llena de barro, espesa, fangosa, probablemente maloliente

Cuatro Métodos para Erradicar las Trabas

Tradicionalmente en el budismo se recomiendan cuatro métodos para deshacerse de estas cinco trabas:

Primero: Considerar las consecuencias de ese estado mental inhábil. Supón que te permites enojarte. ¿Qué puede pasar? Puedes hablar enojadamente, puedes hablar duramente, eso puede llevar a desagrado, a malentendidos. Si te enojas mucho, incluso puedes golpear a alguien, incluso puedes matar a alguien. Este es el resultado lógico de la ira si no la controlas. Refleja sobre las consecuencias.

Segundo: Cultivar lo opuesto. Cada estado mental no saludable tiene una contraparte saludable positiva. Si encuentras en el examen que tu mente está dominada por el odio y la ira, cultiva lo opuesto: metta, o amor en el sentido espiritual. Practica el metta-bhavana, el desarrollo de la bondad amorosa, una forma de meditación. Porque las dos cosas no pueden existir en la mente simultáneamente. Si el odio está allí, el amor no puede estar. Si se introduce el amor, el odio tiene que partir.

Tercero: Simplemente dejarlos pasar. Como si no les prestaras atención. Piensa que la mente es como el cielo, todos estos pensamientos inhábiles son solo como nubes: vienen y se van. No te alteres demasiado, no te agites demasiado por ellos, simplemente déjalos ir, déjalos pasar, déjalos flotar. Cultiva una actitud como de «testigo» hacia ellos.

Cuarto: Supresión forzosa. Si no puedes deshacerte de estos estados mentales inhábiles por ninguno de los métodos anteriores, el Buda incluso dice: hazlo por la fuerza. Aprieta los dientes y con un esfuerzo de voluntad suprímelo.

Nota que decimos suprimir y no reprimir. La represión es un proceso inconsciente, pero aquí estás actuando completamente consciente, eres completamente consciente, sabes lo que estás haciendo y por qué. Así que todas las terribles consecuencias que los psicólogos nos dicen que vienen como resultado de la represión no sucederán en este caso, no si has probado estos otros métodos primero.

¿Pero qué haces si todos estos cuatro fallan? ¿Puedes hacer algo? ¿Queda algo por hacer?

Si estás en el plano meramente psicológico, si te confinas a un contexto psicológico, no hay nada que puedas hacer, nada en absoluto. Pero si estás dentro de un contexto religioso o espiritual, específicamente en este caso budista, solo hay una cosa que puedes hacer. Y se nos dice por los grandes sabios, por los grandes maestros, por el Buda mismo: si todas estas cosas fallan, solo queda una cosa por hacer, y es simplemente tomar refugio en el Buda junto con tu fracaso y simplemente dejarlo descansar allí.

3. Desarrollar: El Esfuerzo de Cultivar Estados Superiores

El tercer esfuerzo perfecto es el esfuerzo para desarrollar pensamientos buenos no surgidos.

Esto no es solo pensar pensamientos buenos en el sentido ordinario. Significa el desarrollo de un estado superior de consciencia y ser, la transformación del nivel y la calidad de la propia existencia. Y esto es posible con la ayuda de la meditación, pero no solo meditación, sino meditación dentro del contexto total de la vida espiritual.

En el budismo, la meditación se llama técnicamente bhavana. Bhavana significa literalmente «hacer llegar a ser» o «desarrollo». El objetivo real de la meditación no es solo concentrar la mente —eso es solo preliminar— el objetivo real de la meditación es transformar la consciencia, hacerte un tipo superior de ser de lo que eras antes de practicar la meditación.

El progreso en la meditación se marca, se mide por el logro de lo que llamamos los dhyanas. Los dhyanas son estados de consciencia y ser superiores. Hay cuatro de estos, y son muy difíciles de describir. Pero afortunadamente el Buda mismo da cuatro símiles muy hermosos para estos cuatro estados de consciencia superior:

Primer dhyana: El Buda dijo: supón que tomas un poco de polvo de jabón y lo mezclas gradualmente con agua, amasando el agua en el polvo de jabón hasta que el polvo de jabón sea solo una bola, absolutamente saturada con agua. Y el Buda dijo: supón que está tan completamente saturado que ni una partícula de polvo de jabón queda seca, pero al mismo tiempo no hay ni una gota de agua en exceso. Dijo que el primer estado de consciencia superior es así. Todo el ser psicofísico está como saturado con la consciencia superior. No hay nada que se desborde. No hay partícula tuya dentro que esté sin saturar, sin permear.

Segundo dhyana: El Buda dice: imagina un hermoso estanque de agua alimentado por un manantial subterráneo, de modo que el agua está todo el tiempo brotando dentro del estanque. El segundo estado de consciencia superior es así. La mente es toda pura, toda translúcida, y es como si desde las profundidades mismas algo puro, algo muy activo, algo dinámico, algo inspirado estuviera brotando todo el tiempo, como si hubieras accedido a alguna fuente inagotable de inspiración y nutrición.

Tercer dhyana: Piensa en flores de loto creciendo en el agua, empapadas por el agua, permeadas por el agua y al mismo tiempo elevándose claras del agua. El tercer estado de consciencia superior es así. Estás inmerso en él, al mismo tiempo estás como fuera de él, casi lo trasciendes. Estás viviendo en medio de él, es tu elemento natural así como el agua es el elemento natural del loto.

Cuarto dhyana: El Buda dijo que es como un hombre en un día caluroso que está muy cansado y sudoroso, se baña, sale del baño y se envuelve en una hermosa sábana blanca limpia e inmaculada y simplemente se sienta allí. El cuarto estado de consciencia superior es así. El nivel superior de consciencia está como todo alrededor de ti protegiéndote y aislándote del toque del mundo exterior, de modo que nada puede afectarte.

Pero hay incluso cuatro estados aún más altos de consciencia que a veces se mencionan, más allá de los cuatro que acabamos de describir:

• El estado de la realización del Espacio Infinito: La realización de la infinitud, de que uno no está limitado, no está confinado al cuerpo, ni siquiera a la mente, sino que uno se extiende hasta el infinito.
• El estado de la consciencia infinita: Cuando uno realiza que la mente misma es infinita. La consciencia, la mente, es infinita. No hay límite para ella.
• El estado de la no-cosidad: No solo nada, no un estado de vacío, sino no-cosidad, ninguna cosa en particular. Las cosas están todas allí pero no puedes realmente distinguir una cosa de otra.
• El estado de ni percepción ni no-percepción: No hay percepción porque no hay sujeto. No hay no-percepción porque el objeto también se ha eliminado. Toda la dualidad sujeto-objeto aquí ha sido trascendida.

Es de esta manera, a través de la meditación, a través del desarrollo primero de los cuatro estados de consciencia superior ilustrados por los símiles, y luego desarrollando el segundo conjunto de estados superiores de consciencia, que los llamados pensamientos buenos, los pensamientos hábiles, se desarrollan dentro de nosotros mismos.

4. Mantener: El Esfuerzo de No Retroceder

El cuarto esfuerzo perfecto es mantener los pensamientos buenos surgidos. En otras palabras, tenemos que mantener los estados de consciencia y ser superiores que hemos desarrollado.

Este aspecto, este esfuerzo, llama nuestra atención al hecho de cuán fácil es retroceder. Simplemente detenemos nuestra práctica, renunciamos por uno o dos días, y estamos de vuelta donde comenzamos, tal vez meses antes. La regularidad es necesaria.

Bastantes personas renuncian después de alcanzar cierto nivel, no hacen un esfuerzo adicional, con el resultado de que retroceden incluso desde ese nivel. Pero eventualmente, si hacemos el esfuerzo, continuamos haciendo el esfuerzo, alcanzamos un estado o etapa de no-regresión desde el cual no podemos caer. Pero eso está muy lejos para la mayoría de las personas, y hasta entonces tenemos que estar siempre en guardia para mantener lo que hemos desarrollado, para no retroceder, para no caer.

Y este es el Esfuerzo Perfecto cuádruple: prevenir, erradicar, desarrollar, mantener.

El Contexto: La Evolución Consciente

Ahora debemos pasar del Esfuerzo Perfecto mismo al contexto o trasfondo del Esfuerzo Perfecto. La semana pasada vimos que las ramificaciones del Sustento Perfecto se extendían a toda la comunidad, a toda la sociedad. De la misma manera, podemos decir que las ramificaciones del Esfuerzo Perfecto, sus implicaciones, se extienden a todo el proceso evolutivo.

El Esfuerzo Perfecto deja claro que la vida espiritual es una fase especial del proceso evolutivo mismo; que constituye de hecho lo que he llamado en otro lugar la Evolución Superior.

El concepto de evolución es en muchos sentidos el concepto moderno dominante. Emergió primero en la esfera de la biología pero se extendió rápidamente a todos los demás departamentos del conocimiento. Julian Huxley dice en uno de sus libros:

Las diferentes ramas de la ciencia se combinan para demostrar que el universo en su totalidad debe ser considerado como un proceso gigantesco, un proceso de llegar a ser, de alcanzar nuevos niveles de existencia y organización.

El hombre es parte del universo, de la naturaleza. Entonces el hombre también está en proceso de llegar a ser. El hombre también está alcanzando todo el tiempo nuevos niveles —no solo nuevas formas sino nuevos niveles de existencia y organización.

Cualquier fenómeno en evolución puede ser estudiado de dos maneras: puede ser estudiado en términos del pasado y en términos del futuro; en términos de sus orígenes y en términos de su destino, su meta.

Tomemos el fenómeno «hombre». Tomemos a nosotros mismos. Tomemos al hombre en lo mejor que usualmente lo conocemos: como un ser humano autoconsciente, consciente, inteligente, sensible, responsable. Podemos mirarlo de dos maneras:

Primero, en términos de de qué se ha desarrollado: esto constituye la evolución inferior. Esta es la materia de la ciencia, especialmente las ciencias de la biología y la antropología.

Segundo, en términos de en qué se desarrollará o puede desarrollar: esto constituye la Evolución Superior. Esta es cubierta por las religiones, especialmente por el budismo.

El Diagrama de la Evolución

Sangharákshita nos presenta un diagrama simple: un triángulo rectángulo con una hipotenusa. A lo largo de la hipotenusa hay varios símbolos y letras:

• En la esquina inferior izquierda está el cero (0): el punto de partida de todo el proceso evolutivo
• En el medio de la hipotenusa está el punto 2: representa nuestro ser humano consciente
• En la parte superior está el símbolo de infinito (∞): representa el nirvana, la Iluminación, la Budeidad

De cero a 2 representa todo el proceso de la evolución inferior. De 2 a infinito representa la Evolución Superior.

Cada una de estas dos secciones puede dividirse a su vez en dos:

• Punto 1 (entre 0 y 2): el punto en el cual emerge la consciencia, la consciencia humana real, el punto en el cual el animal se vuelve humano
• Punto 3 (entre 2 y ∞): el punto en el cual comienza a emerger la consciencia trascendental, el punto de entrada a la Corriente, de irreversibilidad, o en forma rudimentaria incluso el punto de Visión Perfecta

Estos puntos dividen la hipotenusa en cuatro secciones marcadas con letras:

• Sección A: El nivel o etapa infra-humano de la evolución (mineral, vegetal y animal)
• Sección B: Lo humano, tanto primitivo como civilizado
• Sección C: Lo ultra-humano (donde se encuentran las artes, las ciencias, la cultura y las religiones inferiores)
• Sección D: El estado o etapa supra-humano o trans-humano de la evolución

De esta manera vemos, a lo largo de toda esta hipotenusa, cubierto todo el proceso de evolución: desde la ameba a través del hombre no iluminado hasta el Buda, es decir, hasta el hombre iluminado. La ciencia y la religión, la evolución inferior y la Superior, se abrazan en un solo barrido vasto.

La Diferencia Crucial

Ahora bien, hay diferencias importantes entre la evolución inferior y la Evolución Superior. Y es una de estas diferencias la que ilustra el Esfuerzo Perfecto:

La evolución inferior es colectiva. Es la especie la que evoluciona como un todo más que el individuo. En cierto sentido, en este nivel no hay individuo.

Pero la Evolución Superior es un asunto individual. Un individuo puede superar a otro, puede evolucionar por delante del resto de la raza humana. Y esta posibilidad presupone autoconciencia, presupone consciencia.

Y es por esta razón que hablamos de la «evolución consciente del ser humano». Y también presupone esfuerzo, esfuerzo individual. Y es por esto que el Esfuerzo Perfecto figura tan prominentemente en el Noble Sendero Óctuple del Buda.

Todos hemos evolucionado a nuestro nivel presente, cualquiera que sea, el nivel humano presente, colectivamente. Hemos subido juntos en su mayor parte. Pero un progreso mayor requiere el esfuerzo personal e individual de cada persona. En otras palabras, requiere Esfuerzo Perfecto: esfuerzo para prevenir, esfuerzo para erradicar, esfuerzo para cultivar, esfuerzo para mantener.

Y si mantenemos eso hasta el final, entonces alcanzaremos el final del sendero: nirvana, Budeidad, Realidad.

La Invitación

El Esfuerzo Perfecto nos invita a algo extraordinario: a reconocer que somos participantes conscientes en el gran proceso de evolución. No somos solo productos pasivos de fuerzas ciegas. Somos seres que pueden tomar las riendas de su propia evolución.

Las preguntas que nos deja esta enseñanza son profundamente prácticas y urgentes: ¿Estamos haciendo el esfuerzo? ¿Conocemos realmente nuestra propia mente lo suficientemente bien como para saber qué prevenir, qué erradicar, qué desarrollar, qué mantener?

¿O somos como aquellos que simplemente leen sobre los esfuerzos de Milarepa mientras están cómodos junto al fuego con una taza de té y un plato de magdalenas, pensando qué fino y maravilloso, pero sin hacer ningún esfuerzo propio?

El budismo no es para los mentalmente lisiados o los espiritualmente postrados en cama. Es para los que están dispuestos a intentar, a esforzarse, a fallar cien veces y seguir intentando. Es para los jóvenes de espíritu, sin importar la edad del cuerpo.

El sexto paso del sendero nos recuerda que hemos llegado muy lejos en el proceso evolutivo. Desde la ameba hasta este momento presente, miles de millones de años de evolución nos han traído hasta aquí. Pero el viaje no ha terminado. De hecho, la parte más emocionante apenas comienza.

Porque ahora, por primera vez en todo el proceso evolutivo, la evolución se ha vuelto consciente de sí misma. Y ese cambio lo cambia todo. Ya no somos simplemente arrastrados por fuerzas ciegas. Podemos elegir. Podemos esforzarnos. Podemos evolucionar conscientemente.

Ese es el regalo extraordinario del Esfuerzo Perfecto: la invitación a participar activamente en nuestra propia transformación, en nuestra propia evolución hacia estados de ser cada vez más elevados, hasta alcanzar finalmente esa cumbre representada por el símbolo del infinito en la cima del triángulo: la Iluminación misma.