El Gran Mapa del Desarrollo Humano

En la cuarta conferencia de su serie «Introduciendo el Budismo,» Sangharákshita aborda una de las preguntas más fundamentales que enfrentan los buscadores espirituales modernos: ¿Cómo podemos entender el budismo no como una colección fragmentada de enseñanzas, sino como una visión comprensiva y unificada de la existencia humana?

Su respuesta es tanto audaz como elegante: situar todo el sistema budista dentro del marco evolutivo más amplio que ha llegado a dominar el pensamiento moderno. Pero no se trata simplemente de hacer que el budismo parezca «científico,» sino de revelar cómo la evolución misma, correctamente entendida, proporciona el contexto perfecto para comprender la totalidad del camino espiritual.

El Problema del Conocimiento Fragmentado

Sangharákshita comienza identificando un mal de nuestro tiempo que todos reconocemos pero pocos articulan claramente: vivimos en una era de especialización extrema donde el conocimiento existe solo en fragmentos desconectados.

Como observa con humor mordaz, conocemos la definición clásica del especialista: «el hombre que sabe más y más acerca de menos y menos.» El ingeniero puede construir un puente pero nunca ha oído de Shakespeare. El artista puede pintar un cuadro exquisito pero no podría diseñar una casa. El político conoce solo política; el científico solo ciencia; el sociólogo solo sociología.

El resultado es que las personas se sienten como si tuvieran solo cuatro o cinco piezas de un rompecabezas gigantesco. Tienen fragmentos de colores pero no pueden ver la imagen completa. No saben cómo encajan todas las piezas, qué representa el cuadro total, o incluso si hay un cuadro coherente en absoluto.

Esta condición genera una búsqueda desesperada. Las personas exploran sistema tras sistema—catolicismo romano, marxismo, humanismo, teosofía, espiritualismo—tratando de encontrar una filosofía de vida consistente que dé significado a sus vidas, que valide sus aspiraciones, que los haga sentir positivos y progresivos.

Sangharákshita relata la historia memorable de una mujer en India que afirmaba haber cambiado de religión diecisiete veces. Había comenzado como católica romana y había recorrido el Vedanta, la iglesia swedenborgiana, la Misión Ramakrishna, y cuando la conoció era adventista del séptimo día. Pero incluso estaba insatisfecha con eso porque prohibía el consumo de té. «Podemos reírnos de todo esto,» reflexiona Sangharákshita, «pero de cierta manera deberíamos incluso llorar, porque es realmente muy triste, porque las personas están todo el tiempo buscando la verdad.»

El Budismo Como Sistema Comprensivo — Pero Fragmentado en la Práctica

Cuando las personas finalmente encuentran el budismo, descubren que representa un sistema de pensamiento verdaderamente comprensivo. Pero incluso aquí, el problema de la fragmentación persiste. Los seguidores del Theravada no saben nada sobre el Zen. Los practicantes de Zen nunca han oído del Theravada. Cada escuela conoce solo sus propias tradiciones y enseñanzas.

Esta aproximación fragmentaria se refleja en gran parte de la literatura budista disponible en inglés. Lo que pretende ser un libro sobre «budismo» es realmente un libro sobre las enseñanzas de una escuela particular. Presentaciones del campo completo del pensamiento budista en toda su riqueza son extremadamente raras.

Peor aún, algunas doctrinas y enseñanzas están truncadas en exposiciones modernas. El ejemplo más notorio es la gran enseñanza central del pratitya-samutpada (originación dependiente), que literalmente se corta por la mitad. Las exposiciones modernas presentan solo la mitad negativa—los doce eslabones que pertenecen a la rueda de la existencia—pero no la mitad positiva que detalla los doce eslabones del sendero progresivo de desarrollo espiritual.

La Evolución Como Principio Universal Unificador

Para situar el budismo en el contexto más amplio posible, Sangharákshita identifica un principio que es a la vez familiar para la mente moderna y suficientemente universal para abarcar toda la experiencia humana: el concepto de evolución.

Como él explica, la evolución no fue descubierta por Darwin—fue anticipada por pensadores como Kant, Hegel, e incluso Aristóteles. Pero Darwin fue el primero en trazar la operación de este principio en detalle dentro de la biología. Desde entonces, las ramificaciones de este principio evolutivo se han descubierto que se extienden por todo el universo.

Julian Huxley captura esta visión expansiva: «Las diferentes ramas de la ciencia se combinan para demostrar que el universo en su totalidad debe considerarse como un proceso gigantesco, un proceso de devenir, de alcanzar nuevos niveles de existencia y organización que puede llamarse apropiadamente una génesis o evolución.»

El ser humano no es algo separado del resto de la creación, como usualmente enseñan las religiones teístas. El ser humano es parte de la naturaleza, parte del universo, y por tanto también está sujeto a esta operación de devenir evolutivo.

El Gran Diagrama: Mapeando Todo el Viaje

Para hacer visible este vasto proceso, Sangharákshita introduce una herramienta visual simple pero profunda: un triángulo rectángulo que mapea todo el arco del desarrollo evolutivo.

Imaginen la hipotenusa de este triángulo marcada con cinco puntos cruciales:

Punto 0: El punto de partida de todo el proceso evolutivo. Para la física, esto es la unidad subatómica; para la biología, la ameba.

Punto 1: El punto donde emerge la consciencia humana—donde el animal se vuelve humano. Los animales tienen consciencia rudimentaria, pero aquí pensamos en consciencia en su forma específicamente humana.

Punto 2: El punto donde emerge la autoconsciencia o autoconciencia. La mayoría de nosotros estamos justo un poco por debajo del punto 2. Este es el punto donde el ser humano se vuelve genuinamente autoconsciente.

Punto 3: El punto donde emerge la consciencia trascendental o consciencia de la realidad. Este es el punto de conversión en el verdadero sentido—lo que el Hinayana llama entrada en la corriente, lo que el Mahayana llama la etapa de irreversibilidad. Es el punto de no-retorno, desde el cual no puedes caer hacia atrás, solo puedes continuar hacia adelante.

Infinito: El punto que representa el Nirvana, la Iluminación completa o Budeidad.

Estos cinco puntos dividen la hipotenusa en cuatro secciones:

Sección A (0 a 1): Lo infrahumano—el proceso evolutivo por debajo del ser humano. Representa los reinos mineral, vegetal y animal.

Sección B (1 a 2): Lo humano—el mundo humano, tanto primitivo como civilizado.

Sección C (2 a 3): Lo ultrahumano—donde lo humano como lo conocemos se lleva al punto más alto posible de perfección.

Sección D (3 a infinito): Lo superhumano o transhumano—que va mucho más allá de cualquier forma de humanidad que podamos concebir, incluso la humanidad perfeccionada.

Evolución Inferior y Superior: La División Crucial

La división más importante en todo este esquema es entre evolución inferior y evolución superior:

La evolución inferior (0 a 2) abarca todo el desarrollo desde las formas más básicas de existencia hasta el ser humano autoconsciente. Este proceso es colectivo y automático. Simplemente continúa independientemente del esfuerzo individual. Los miembros de especies particulares no se adelantan unos a otros—avanzan como grupo, como clase. No hay individualidad real.

La evolución superior (2 a infinito) cubre el desarrollo desde el ser humano autoconsciente hasta la Budeidad completa. Este proceso es individual y requiere esfuerzo consciente y deliberado. Un individuo puede ir mucho más adelante que todos los demás. Un ser humano puede, por sí mismo, recorrer todo el camino hasta la Budeidad, incluso si nadie más lo acompaña.

Por esto el desarrollo de la autoconsciencia es tan crucial—es el punto de crecimiento, el punto de partida de la evolución superior.