LA SANGHA:
UNA COMUNIDAD
ESPIRITUAL VIVA

¿Qué es la Sangha?

Una comunidad espiritual viva, no una institución más

En la vida budista, solemos hablar del Refugio en las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha. Ya sabemos que el Buda representa el ideal de Iluminación, y que el Dharma es el camino para alcanzarlo. Pero, ¿qué significa realmente tomar refugio en la Sangha? ¿Se refiere a los monjes? ¿A los amigos espirituales? ¿A una institución?

En su charla The Sangha or the Buddhist Community, Sangharákshita nos invita a explorar esta tercera joya desde sus raíces más profundas hasta sus manifestaciones contemporáneas. Su mensaje es claro: la Sangha no es una estructura externa, sino una comunidad espiritual viva, compuesta por quienes comparten una visión y una práctica hacia la liberación.

 

Tres niveles de Sangha

Sangharákshita comienza aclarando que la palabra Sangha simplemente significa “grupo” o “asamblea”. Pero en el contexto budista tradicional, la Sangha se entiende en tres niveles distintos pero interconectados:

  1. La Ariya-Sangha: la comunidad espiritual de los nobles o santos, es decir, aquellos que han tenido experiencias de despertar, en distintos grados. Es una comunidad espiritual trascendente, que une a personas más allá del tiempo y del espacio, incluso si nunca se conocieron físicamente.

  2. La Bhikshu-Sangha: la comunidad monástica, compuesta por quienes han renunciado a la vida mundana y viven de acuerdo con una disciplina ética (el Patimokkha) y un ideal espiritual compartido.

  3. La Maha-Sangha: la comunidad más amplia de personas laicas y monásticas que toman refugio en las Tres Joyas. Es decir, todos los budistas sinceros, comprometidos con el camino, sin importar su forma de vida.

En Triratna, estas tres formas siguen siendo relevantes, pero Sangharákshita nos propone revitalizar su significado desde la experiencia y el compromiso, no desde la forma externa.

 

1. La Sangha espiritual: la Ariya-Sangha

Esta es la Sangha en su sentido más elevado. Se refiere a quienes han alcanzado un grado real de visión espiritual: los Ariya-pudgalas, o personas nobles. Tradicionalmente, el budismo distingue cuatro niveles de realización:

  1. Sotāpanna (el que ha entrado en la corriente)

  2. Sakadāgāmin (el que regresa una vez más)

  3. Anāgāmin (el que no vuelve)

  4. Arahant (el iluminado completamente)

Estas categorías no son jerarquías sociales, sino descripciones de grados de transformación interna, especialmente en relación con la ruptura de los diez grilletes mentales (saṃyojanas) que nos mantienen atados al ciclo de sufrimiento.

Sangharákshita insiste en que el nivel de Sotāpanna (quien ha roto tres de estos grilletes) es accesible para cualquier budista serio. No se trata de una idea lejana o mística, sino de una experiencia de entrada genuina a la corriente del Dharma.

 

2. La Sangha monástica: la Bhikshu-Sangha

La Bhikshu-Sangha es la comunidad de quienes han abandonado formalmente la vida mundana para vivir según una disciplina estricta y un compromiso de por vida. En el mundo tradicional budista, esto significa vivir en un vihara (monasterio), seguir el código de reglas del Patimokkha y dedicarse a la meditación, el estudio y el servicio a la comunidad.

Pero Sangharákshita advierte que no basta con una forma externa para que haya una verdadera Sangha. Puede haber un monasterio sin comunidad espiritual, y también puede haber una comunidad espiritual auténtica entre personas que no llevan hábitos ni viven retiradas del mundo. Lo que define a la Sangha no es la forma de vida, sino el compromiso con el despertar.

 

3. La Sangha en sentido amplio: la Maha-Sangha

La Maha-Sangha, o Gran Sangha, incluye a todos los que han tomado refugio en las Tres Joyas de manera sincera, independientemente de su condición, vocación o nivel de experiencia. Esta Sangha es grande no solo por su número, sino porque representa una red viva de personas unidas por un propósito espiritual compartido.

Aquí, el énfasis está en la conexión a través del refugio, no de la forma. La Sangha se fortalece con la práctica compartida, el apoyo mutuo, la amistad espiritual (kalyāṇa mitratā) y el cultivo de mettā (amor bondadoso).

 

La visión de Triratna: Ir a Refugio como lo central

En el contexto de la comunidad Triratna, Sangharákshita propone una visión radicalmente diferente de la Sangha. En lugar de dividir entre “laicos” y “monjes”, introduce un nuevo modelo basado en lo esencial: el acto de Ir a Refugio de forma efectiva.

“Ir a Refugio es primario; el estilo de vida es secundario.”

Esto significa que lo que verdaderamente nos define como miembros de la Sangha no es nuestra vestimenta, si vivimos en el mundo o no, ni siquiera si tenemos una ocupación secular, sino la profundidad y autenticidad de nuestro compromiso con el Buda, el Dharma y la Sangha.

Por eso, en Triratna, solo hay una forma de ordenación:

  • Para los hombres, se recibe el nombre de Dharmachari

  • Para las mujeres, Dharmacharini

Ambas palabras significan: “aquel o aquella que camina en el Dharma.”

No somos ni monjes ni laicos, sino personas que han hecho del Ir a Refugio una práctica viva, sostenida y central en sus vidas. Y eso es lo que nos convierte en miembros de la Orden Budista Triratna: no una forma externa, sino una transformación interna que se expresa a través de un compromiso profundo.

 

Conclusión: sin comunidad, no hay camino

Sangharákshita cierra su charla con un hermoso verso del Dhammapada:

“Feliz es el surgimiento de los Budas,

feliz es la enseñanza del Dharma,

feliz es la armonía de la Sangha,

feliz es el esfuerzo compartido de quienes caminan unidos.”

La Sangha no es un adorno del camino espiritual. Es su cuerpo vivo. Es el lugar donde nuestras aspiraciones toman forma, donde aprendemos de otros, donde somos desafiados y apoyados. Es, en palabras de Sangharákshita, la manifestación visible del Dharma en acción.

Y en un mundo donde el individualismo y el aislamiento son tan comunes, crear Sangha —una comunidad espiritual genuina, comprometida y transformadora— es uno de los actos más radicales y compasivos que podemos hacer.

Aquí te dejamos la charla original de Sangharákshita: The Sangha or Buddhist Community