Navegando la Elección Religiosa en un Mundo Plural

En la segunda conferencia de su serie «Introduciendo el Budismo,» Sangharákshita aborda una pregunta que naturalmente surge después de establecer que la religión es necesaria para cierto tipo de persona: si hemos concluido que necesitamos religión como medio para nuestra evolución superior y el logro de la integridad psicológica y espiritual, ¿cómo elegimos entre la desconcertante variedad de opciones disponibles?

Esta pregunta no es meramente académica. En nuestro mundo globalizado del siglo XXI, donde las tradiciones espirituales de todas las culturas están al alcance de unos cuantos clics, la multiplicidad religiosa se presenta como un desafío real y práctico. Incluso en una sola ciudad como Londres, como observa Sangharákshita, podemos encontrar no solo iglesias cristianas y organizaciones budistas, sino también representantes del Islam, hinduismo, judaísmo, la Fe Bahá’í, teosofía, y muchos otros grupos, sectas, iglesias, escuelas y religiones.

La pregunta se vuelve urgente: ¿Cuál elegir?

El Derecho Fundamental a la Elección Religiosa

Antes de abordar directamente por qué el budismo, Sangharákshita examina una cuestión preliminar crucial: ¿deberíamos siquiera tener la libertad de elegir nuestra propia religión? No todos piensan que sí. Algunas voces sostienen que la elección debe ser hecha por alguna otra autoridad, no por nosotros mismos. Otros van más lejos y dicen que no deberíamos pensar en términos de elección en absoluto, sino simplemente seguir la religión en la que casualmente nacimos.

Esta perspectiva—que uno debe permanecer en la tradición religiosa de su nacimiento—encuentra su expresión más sistemática en el sistema de castas hindú. Como Sangharákshita explica desde su experiencia directa en India, los hindúes ortodoxos sostienen que apropiado a la casta a la que perteneces, hay un tipo particular de deber religioso o dharma. El dharma del brahmín es enseñar, el del kshatriya es luchar, el del vaisya es comerciar, y el del shudra es servir a las otras tres castas. Según esta visión, es pecaminoso apartarse del dharma de la casta particular en la que uno nació.

Esta mentalidad se extiende más allá de India. Como ilustra Sangharákshita con la anécdota divertida de la mujer cristiana convertida en el sur de India que se negó a sentarse con personas de «casta baja» en el banquete navideño, declarando «Sí, me he vuelto cristiana, pero eso no significa que haya abandonado mi dharma,» vemos cómo las concepciones arraigadas sobre la identidad religiosa fija pueden persistir incluso después de la conversión formal.

Pero el mundo moderno presenta una realidad diferente. A veces sucede que la religión en la que uno nació simplemente no se ajusta. Como observa Sangharákshita perspicazmente, el hijo no es necesariamente de la misma altura o constitución que el padre. Los trajes del padre no necesariamente le quedan al hijo. Lo mismo ocurre con la religión.

La Expansión de Horizontes: Del Aislamiento al Encuentro Global

En tiempos antiguos, la elección religiosa era prácticamente imposible. Uno simplemente no conocía otras enseñanzas—solo conocía aquella en la que había nacido. Pero en nuestro mundo contemporáneo, la situación ha cambiado dramáticamente. El mundo se ha vuelto más pequeño; el conocimiento se ha expandido en muchas formas; los horizontes se han ampliado.

Podríamos incluso decir que una especie de cultura global está comenzando a desarrollarse. En nuestro país, desde la última guerra, uno puede encontrar muchas personas que están aprendiendo a apreciar la música india, la danza india, la poesía china, las estampas japonesas—cosas que apenas se conocían antes de la guerra, al menos no por gente ordinaria.

Como debería ser, todo ser humano hoy en día, sin importar en qué país viva, debería tener algún contacto con, alguna apreciación de las tradiciones culturales y productos culturales de países distintos al suyo. Especialmente en Occidente, deberíamos tener algún conocimiento, alguna apreciación, de las grandes culturas de Oriente.

Este principio se aplica igualmente al ámbito de la religión y la filosofía. No deberíamos limitarnos solo a la cultura, a las artes. Deberíamos buscar familiarizarnos con los logros más altos en estos campos, independientemente del lugar de origen de estos logros. El paroquialismo cultural y religioso no tiene lugar en el mundo moderno.

El Problema del Eclecticismo: ¿Por Qué No Tomar de Todo?

Enfrentados con esta abundancia de tradiciones espirituales, algunos adoptan lo que se conoce como «eclecticismo»—la idea de navegar por todas las religiones, tomar un poco del cristianismo, un poco del budismo, un poco del hinduismo, y crear la propia mezcla personal. Como dice Sangharákshita, es como hacer «kedgeree»—un plato hecho de sobras mezcladas: un poco de arroz, un poco de repollo, un poco de papa, todo mezclado y guisado junto.

Aunque puede parecer plausible intelectualmente—¿por qué no reunir lo mejor de todas las grandes religiones?—en la práctica, este enfoque resulta superficial. Usualmente, las personas simplemente toman lo que quieren, lo que apela a sus prejuicios, lo que halaga sus preconcepciones. No son realmente capaces de tomar lo que necesitan desde un punto de vista espiritual porque generalmente no saben en absoluto qué necesitan realmente.

El eclecticismo usualmente involucra una evasión de los temas reales de la vida espiritual. Si queremos practicar religión seriamente, tenemos que practicar según una disciplina particular, una tradición particular. Si quieres practicar meditación, no puedes simplemente sentarte y meditar—tienes que meditar según un sistema particular de práctica, según una disciplina particular perteneciente a una religión particular.

El Panorama Religioso Mundial: Once Tradiciones Principales

Para entender por qué alguien podría elegir el budismo, Sangharákshita propone primero examinar el campo completo de opciones. Dejando de lado las religiones muertas (aunque, como nota con humor, «son las personas que las siguieron las que están muertas, no las religiones mismas»), identifica aproximadamente diez a doce religiones independientes existentes actualmente en el mundo.

En orden más o menos cronológico:

Hinduismo: La religión indígena muy antigua de India, basada en las escrituras llamadas Vedas. En tiempos modernos, ha sido representada en Occidente por tres pensadores prominentes: Swami Vivekananda, Sri Aurobindo, y Dr. Rama Krishna.

Zoroastrismo: Una de las religiones de la antigua Persia, fundada por el sabio Zoroastro. Es un sistema dualista que postula dos principios fundamentales en el universo—el principio del bien y el principio del mal. Fue desplazado en Persia por el Islam hace muchos siglos, pero sobrevive entre los aproximadamente treinta mil parsis de Bombay.

Judaísmo: La religión del pueblo judío, la raza hebrea, que durante dos mil años no tuvo patria hasta muy recientemente. Los judíos se consideran el pueblo elegido por Dios.

Jainismo: Fundado por Mahavira, un contemporáneo mayor del Buddha, quien recibió el título de «Jina» o «conquistador.» Aboga por una no-violencia muy estricta llevada a extremos y un ascetismo muy riguroso como el camino principal hacia la emancipación.

Taoísmo: Una de las religiones indígenas de China. Originalmente era una filosofía mística muy sublime, pero con el tiempo se corrompió y degeneró, y en tiempos modernos se ha convertido en un sistema de magia popular cruda y superstición.

Confucianismo: Complementario al taoísmo, es principalmente un código comprensivo de moralidad social sistematizado por Confucio en el siglo VI a.C.

Budismo: [Sangharákshita no dice nada especial sobre esto en este punto]

Cristianismo: [Tampoco elabora sobre esto aquí]

Sintoísmo: El culto nacional indígena de Japón, que consiste en varias prácticas de purificación, tanto física como mental, y adoración de la naturaleza.

Islam: Literalmente significa «sumisión»—sumisión a Dios. Es un monoteísmo intransigente de tipo particularmente riguroso e incluso intolerante.

Sijismo: Fundado por Guru Nanak en India en el siglo XIII. Es más o menos monoteísta y altamente devocional, refundado en el siglo XVII como una especie de hermandad semi-militar.

La Distinción Crucial: Religiones Étnicas versus Universales

Al examinar estas once religiones principales, Sangharákshita identifica una distinción fundamental que reduce dramáticamente las opciones reales de elección. Las religiones se dividen en dos grandes grupos: étnicas y universales.

Las religiones étnicas pertenecen a grupos de personas unidos por lazos de sangre y territorio, a veces también por lazos de idioma. Una religión étnica es inseparable de la cultura indígena del país y pueblo entre quienes surge.

El hinduismo es el ejemplo más prominente. Es la religión de la mayoría del pueblo de India, limitada a India (aparte de indios que viven en el extranjero), no es una religión proselitista, y está inseparablemente ligada a la cultura india, incluso a la geografía india, la vida social india, las instituciones y costumbres. No puedes separar el hinduismo de todas estas cosas.

Zoroastrismo, judaísmo, taoísmo, confucianismo y sintoísmo son todas religiones étnicas. Incluso el jainismo y sijismo, que originalmente no eran religiones étnicas, se han vuelto tales en el curso de los siglos.

Una característica de las religiones étnicas es que por su propia naturaleza, uno no puede convertirse a ellas. Uno puede a veces casarse con ellas, pero generalmente la única manera de pertenecer a una religión étnica es nacer en ella.

Por tanto, si uno quiere hacer una elección, está realmente confinado en efecto a las religiones universales—religiones que se predican explícitamente no solo para un país o pueblo de una raza, sino potencialmente para personas de todo el mundo, para personas simplemente como seres humanos.

El Filtro Final: Teísmo versus No-Teísmo

Las religiones universales que quedan—budismo, cristianismo e islam—se dividen a su vez en dos grupos: uno con dos religiones, el otro con una religión. Primero está el grupo de las religiones universales teístas, el otro de la religión universal no-teísta.

Cristianismo e islam son ambos sistemas de teísmo. Ambos postular un Dios personal, un ser supremo, creador de todo el universo. Este hecho de que son teístas afecta toda su naturaleza y carácter.

El budismo, por otro lado, es no-teísta. En el budismo, no hay lugar para un Dios personal, un ser supremo o un creador. Y de la misma manera que el hecho de que el cristianismo e islam son teístas afecta todo su carácter, el hecho de que el budismo es no-teísta afecta igualmente todo su carácter, naturaleza y estructura.

La Atracción Creciente de la Religión No-Teísta

Aquí llegamos al corazón del argumento de Sangharákshita sobre por qué el budismo. Es un hecho—y un hecho importante, muy llamativo, muy significativo—que hoy en día, en Occidente, un número creciente de personas con mentalidad religiosa encuentran cada vez más difícil aceptar el teísmo: la forma teísta de religión.

La pregunta «¿Por qué el budismo?» no puede responderse sin referencia a este hecho—el hecho de que más y más personas con mentalidad religiosa en Occidente encuentran cada vez más difícil pensar en religión, pensar en la vida espiritual, en términos de teísmo, en términos de creencia en Dios.

Sangharákshita está seguro de que la mayoría de aquellos que eligirían ser budistas han elegido el budismo en lugar del cristianismo o islam porque, entre otras razones—pero siendo esta la más importante—el budismo es una religión no-teísta que habla el lenguaje de la religión, el lenguaje de la vida espiritual, el lenguaje de la iluminación sin ninguna referencia a Dios, sin ninguna referencia a un ser supremo o creador.

Para ilustrar este punto, Sangharákshita cita el libro de Julian Huxley «Religión sin Revelación,» donde Huxley relata cómo cuando llegó como joven a entender que podía haber religión, vida religiosa, sin un Dios personal, esta comprensión le llegó como una especie de tremendo alivio. No es que uno esté suspendido entre religión y Dios por un lado, y no Dios y no religión por el otro. Es que aquí hay religión con Dios, y allí religión sin Dios—en ambos lados, igualmente religión, vida espiritual.

Las Implicaciones del No-Teísmo: Descubrimiento versus Revelación

Una de las atracciones principales del budismo para la mente moderna es que es un sistema completo de religión, de vida espiritual, de iluminación, pero sin el Dios personal que hasta ahora en Occidente las personas han considerado indispensable para la religión.

Porque el budismo es no-teísta, no hay cuestión de revelación—enfatiza el descubrimiento y realización de la verdad espiritual por el ser humano, por sus propios esfuerzos. En las religiones teístas está Dios revelándose al ser humano; en las religiones no-teístas está el ser humano descubriendo la verdad por sí mismo mediante sus propios esfuerzos.

Esta diferencia tiene implicaciones prácticas profundas. El budismo coloca un énfasis muy grande en la experiencia personal directa de la verdad. Como vimos en la serie anterior sobre el Zen—»una transmisión especial fuera de las escrituras, sin dependencia de palabras y letras, señalamiento directo al corazón de la persona, ver dentro de la propia naturaleza, realizar la Buddheidad»—este énfasis en la experiencia directa recorre toda la tradición budista.

Por esto la meditación es tan importante en el budismo. La importancia de la meditación representa el corolario práctico de la naturaleza general del budismo mismo, porque la meditación se considera una especie de avenida, una especie de camino real que lleva a la experiencia directa de la verdad o realidad por uno mismo.

Una Elección Sin Compromiso

Sangharákshita enfatiza la importancia de no diluir esta diferencia fundamental entre budismo y las religiones teístas. A veces, con buenas intenciones pero mal orientadas, las personas intentan minimizar las diferencias diciendo cosas como «Bueno, el budismo no usa la palabra Dios, pero habla del Nirvana, y eso es más o menos lo mismo, ¿sabes?»

Este tipo de compromiso representa tanto pensamiento descuidado como deshonestidad intelectual. Si realmente lo pones tan cruda y contundentemente—»bueno, no importa como lo llames, tú lo llamas Dios, nosotros lo llamamos Nirvana»—muestra que uno realmente no ha entendido lo que los budistas quieren decir con Nirvana, o incluso lo que los cristianos quieren decir con Dios.

Como predice Sangharákshita, todo el futuro de la religión en Occidente está ligado a esta cuestión del teísmo y no-teísmo, religión teísta y religión no-teísta. Muchas personas pensantes ya se dan cuenta de esto.

Conclusión: La Respuesta Esencial

Después de examinar sistemáticamente el panorama religioso mundial, la conclusión es clara. Si deseamos recurrir a la religión como medio para la integridad psicológica y espiritual, nos confrontamos con una elección entre once religiones principales. Pero cuando las examinamos más profundamente, encontramos que ocho son exclusivas porque son religiones étnicas en las que uno debe nacer, dejándonos con tres religiones universales: budismo, cristianismo e islam.

Estas tres se dividen en dos categorías: las teístas (cristianismo e islam) y las no-teístas (budismo). Si es imposible para uno pensar en religión en términos teístas, realmente no hay alternativa práctica sino elegir el budismo.

Esta es la respuesta básica y esencial a la pregunta «¿Por qué el budismo?» Lo elegimos básica y esencialmente porque es una religión universal no-teísta. Porque es no-teísta, no hay cuestión de revelación; enfatiza el descubrimiento y realización de la verdad espiritual por el ser humano mediante sus propios esfuerzos; enfatiza la experiencia personal y da importancia a la práctica de la meditación.

También lo elegimos por otras razones: porque es una enseñanza no-dogmática, porque es una enseñanza tolerante, por sus ricas tradiciones culturales y asociaciones, por su comprehensividad que abraza no solo metafísica y psicología sino arte, ritual, yoga y una docena de otras cosas. Pero todas estas consideraciones son realmente secundarias o incluso terciarias. La razón básica y esencial por la que elegimos el budismo es porque es un sistema no-teísta de autodesarrollo espiritual.

En nuestro mundo del siglo XXI, donde las formas tradicionales de religión a menudo han perdido su poder para inspirar, donde la ciencia ha expandido nuestra comprensión del cosmos, y donde la autonomía individual se valora más que nunca, el budismo ofrece un camino espiritual que honra tanto la búsqueda humana de significado último como la capacidad humana para la investigación directa y el descubrimiento personal.

Esta no es una elección hecha por defecto o por eliminación, sino un reconocimiento de que para aquellos que han evolucionado más allá de la necesidad de autoridad externa en asuntos espirituales, el budismo proporciona el marco más completo y sofisticado para el crecimiento espiritual que el mundo haya conocido. Es, en palabras de Sangharákshita, «una religión para personas que han alcanzado la mayoría de edad espiritual.»

Aquí te dejamos la charla original de Sangharákshita: